智慧和慈悲永遠不會過時

今天我們在這裡交流，從佛教層面講，是一種因緣。結上因緣的，是「智慧與慈悲」。

智慧可以分世間智慧和出世間智慧。

世間智慧，是從專業技術到為人處世等，我們從小到老一直希求的知識。現在的教育課程，或者父母所教的，都是以自我為中心，自我發展、自我開拓、自我宣傳……這方面非常多。自我維護的確重要，但如果是過分的自我認識、自我執著，就會給生活帶來痛苦。比如，人與人之間吵架、國家之間的戰爭，都是由自我保護和執著而引發。這一點，很多人沒有發現。

出世間的智慧，是通過觀察剖析自我，最後達到無我的境界。

藏傳佛教中有很多修無我空性的人，修了很長時間後，到達很高的境界。雖然他的生活中也會發生不開心的事，但不會那麼痛苦、傷心，會樂觀面對。用智慧來觀察「我」到底存不存在，最終認識到「我」只是虛假的概念，到那時，你看到的這個世界會更加美好。

慈悲心可以分世間的慈愛和出世間的大慈悲。

人們一般對親朋好友和周圍的人有一種特殊的愛，這種愛很重要。現在人與人之間的關係，不像古人那麼好，很多人焦慮、浮躁，得各種自閉癥、抑鬱癥。這樣的現像在東西方的城市里都越來越多，因為缺少愛。

有些人希望大家關心他，但是得不到。有些人特別討厭跟人說話。很多的孤獨癥患者，是因為看不慣周圍的人，逐漸自己也發生各種問題。

這些不健康的心靈，通過修習禪定或者幫助別人的利他心，包容、放鬆，自然而然會變得健康。

但在佛教中講，一般的慈愛，僅限於人類，或者有限的動物。而最高的出世間的大悲心，不管對什麼眾生，人類也好，動物也好，只要他能感受痛苦和快樂，都要去幫助。而且在時間上，並不是今天幫，明天不幫。時間是無限的，範圍也是無限的，這樣的愛可以稱之為大愛。

世間的愛是有條件的。你對我好，我對你也好；如果你不愛我，我就會恨你。這是世間的愛。

出世間的愛是，你愛我，我也愛你；你不愛我，我照樣愛你。這個一般人很難做到。

佛教裡面最偉大的，不是自己展現什麼，自我成就什麼，而是幫助眾生，包括動物在內，這是最重要的。對眾生有一種悲憫心，維護它們的自由權和生存權，是人類重要的責任。

要把智慧和慈悲，經常用在生活中。有一種方式，是學習，通過學習愛和智慧來充實自己；還有一種方式，是祈禱。

有一位聖尊叫文殊菩薩，他是智慧的象徵。通過祈禱他、觀想他，可以開智慧。關於這個我有很多的經驗。想增長自己的愛，則要經常祈禱觀世音菩薩。他是一切大悲的主尊，讓我們的慈悲心得以增長。

藏傳佛教中，經常念誦觀音心咒：嗡瑪尼貝美吽；還有文殊心咒：嗡阿熱巴匝納得。

不管你有沒有信仰，它們的作用都沒有差別。就像藥，不管你信不信，都能治身體的病。這些智慧的總集丸，如果能享用，愚癡、嗔恨等很多不良的情緒，都可以遣除。

總之，不管人類能在世間生存多久，智慧和慈悲都是新鮮的，永遠不會過時。