亦名：訶責法、治訶責法

子題：破戒、破見、破威儀、破正命、非法羯磨、身習住、口習近、白四訶責折伏、怖畏羯磨、奪三十五事、奪其眷屬、奪其智能、奪其順從、奪其相續後犯、奪其供給、制其恭敬、奪其證正他事、解訶責羯磨

行事鈔·僧網大綱篇：「言訶責者，（一，）先出其過，（二，）後明正治。言過多種，四分等律總處明之。（一、四分）若對僧比丘前，倒說四事。謂破戒者，破前三聚；破見者謂六十二見；破威儀者，下四聚等；破正命者，謂非法乞求邪意活命，則有五種、四種。言五邪者：一、謂為求利養，改常威儀，詐現異相；二、謂說已功德；三、者高聲現威；四、者說已所得利養，激動令施；五、者為求利故，強佔他吉凶。言四邪者：一、方邪者，通使四方，為求衣食；二、仰邪者，謂上觀星象盈虛之相；三、者下邪，即耕田種殖種種下業；四、者四維口食，習小小咒術，以邀利活命。此智論解也。律中，非法說法，法說非法。雖有前過，三根明委；問答有差，不得舉他。文雲若無根破戒見威儀正命，與作訶責，是名非法羯磨。反上如法。然此治法，不必大罪。但令聖所制學，愚闇自纏，皆得加罰。文雲，若不知不見五犯聚，謂波羅夷乃至吉羅，與作訶責。（二、五分）五分有九種：一、自[斗@斫]諍，二、[斗@斫]亂他，三、前後非一[斗@斫]諍，四、親近惡友，五、與惡人為伴，六、樂自為惡，七、破戒，八、破見，九、親近白衣。（三、僧祇）僧祇五種：一、身口習近住。身習住者，與黃門男子童子弟子共床坐、同眠、共器食、迭互著衣、共出共入；口習近者，迭互染心共語；身口俱者，兩業並為。又與尼女伸手內坐，以香華果蓏相授，為其走使；餘如前說。二、者數犯五眾戒。三、者太早入聚落，太暝出。與惡人為友，偷人劫賊樗蒲等人。行在寡婦、大童女、淫女、黃門、惡名比丘尼、沙彌尼處。四、好諍訟相言，有五：(一)自高，(二)粗弊此性，(三)無義語，(四)非時語，(五)不親附善人。五、恭敬少年諸比丘；度少年弟子，供給如弟子供給師法。如上五種，一一諸比丘屏處三諫不止，僧作白四訶責折伏。（四、了論）明瞭論，比丘心高不敬計他，輕慢大眾；為作怖畏羯磨。猶是訶責異名。上來明過；對僧比丘前者，皆入訶責治之。二，加法有四：一、明立治，二、明奪行，三、明順從，四、僧為解。（一、）初中立治。（一、明具緣）此法與餘羯磨有異，故先明之。緣起十種（即(一)稱量前事，(二)法起托處，(三)集僧方法，(四)僧集約界，(五)應法和合，(六)簡眾是非，(七)說欲清淨，(八)正陳本欲，(九)問事端緒，(十)答所成法。）如上具七法已，八陳意中，此心違故，須僧證正其罪；得伏，方與。應召來入眾，當前為舉謂僧中德人舉告僧言比丘某甲犯罪；舉已，為作憶念謂在某處某時共某人作某罪，令其伏首自 言陳已；應與罪。謂汝犯某事，應作訶責治。上座應准遮法，具問能舉徒眾上下及所舉人已；聽許舉之。如上作已。索欲問和，便作羯磨。（二、正加法）律文舉[斗@斫]諍事，及論當時，未必如文；隨其有犯，准改牒用。應言：『大德僧聽。此某甲某甲比丘喜相[斗@斫]諍，互求長短，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到，僧忍聽。僧為某甲某甲比丘作訶責羯磨，若後更[斗@斫]諍共相罵詈者，眾僧當更增罪治。謂作惡馬治，驅出眾。白如是。大德僧聽。此某甲某甲二比丘喜相[斗@斫]諍，互求長短，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅，僧今為某甲某甲二比丘作訶責羯磨，誰諸長老忍。僧為某甲某甲二比丘作訶責羯磨，若後更[斗@斫]諍者，僧更增罪治者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。三說已。僧已忍為某甲某甲二比丘作訶責羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。』（三、示不成）若明不成者，律雲，若不舉，不作憶念，不伏首罪；或無犯，犯不應懺罪，若犯罪已懺竟，而不現前；及人法二非。並作法不成，得罪。二、明奪行。與作法已，告言，已為汝作訶責已；今奪三十五事，盡形不得作；必能隨順無有違逆者，僧當量處。何者三十五？有七種不同。初五，奪其眷屬：一、不應授人大戒；二、不應受人依止；三、不應畜沙彌；四、不應受僧差教授比丘尼；五、若僧差不應往。二五，奪其智能：一、不應說戒；二、若僧中問答毗尼義，不應答；三、若僧差作羯磨，不應作；四、若僧中簡集智慧者共評論眾事，不在其例；五、若僧差作信命，不應作。三五，奪其順從：一、不得早入聚落；二、不得逼暮還；三、［應］親近比丘；四、不應近白衣外道；五、應順從諸比丘教，不應作異語，四五，奪其相續後犯：一、不應更犯此罪，餘亦不應犯。謂為殘作訶責，指下篇為餘也。二、若相似，若從此生。相似謂同一篇罪也，從此生者，謂為摩觸訶責，而與女屏坐。三、若復重於此。謂犯提被治，後更犯殘等。四、不應嫌羯磨。五、不應訶羯磨人。五五，奪其供給：一、若善比丘為敷坐具供養，不應受；二、不應受他洗足；三、不應受他安洗足物；四、不應受他拭革屣；五、不應受他揩摩身。六五，制其恭敬：一、不應受善比丘禮拜、合掌、問訊、迎逆、持衣缽等。七五，奪其證正他事：一、不應舉善比丘為作憶念作自言；二、不應證他事；三、不應遮布薩；四、不應遮自恣；五、不應共善比丘諍。三、明順從者。應於上七五事中，一一順從，無有違者。於僧小食上、後食上，若說法、若布薩時。應正衣服，脫革屣，在一面立，互跪合掌白言：『大德僧受我懺悔，自今已去，自責心，止不復作。』僧當量審，然後受之。四、明解法。（一、陳乞詞）律雲，應來僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌乞言：『大德僧聽。我比丘某甲，僧為作訶責羯磨。我今隨順眾僧，無有違逆，從僧乞解訶責羯磨。願僧為我解訶責羯磨，慈愍故。』三乞已。彼一比丘亦爾。（二、加羯磨）上座如上欲和。解言：『大德僧聽。比丘某甲某甲，僧為作訶責羯磨，彼比丘隨順眾僧，無所違逆，今從僧乞解訶責羯磨。若僧時到，僧忍聽。解某甲某甲二比丘訶責羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲某甲比丘，僧為作訶責羯磨，彼二比丘隨順眾僧，無所違逆，今從僧乞解訶責羯磨，誰諸長老忍。僧為某甲某甲解訶責羯磨者默然，誰不忍者說。三說已。僧已忍與某甲某甲解訶責羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（事鈔記卷七·一○·一九）