瑜伽集要焰口施食儀

瑜伽集要熖口施食儀

夫欲遍供普濟者。虞懇至誠嚴飾道場。隨力備辦香花。供養飲食淨水等已。依位敷坐竟。歸依上師三寶發菩提心雲歸依上師　歸依佛　歸依法　歸依僧。

我今發心。不為自求人天福報。聲聞緣覺乃至權乘諸位菩薩。唯依最上乘發菩提心。願與法界眾生。一時同得阿耨多羅三藐三菩提(三白已。用右手無名指。搵取香水塗二手掌。表敬仰故。無壇略作詳之可見。或加不空羂索經內真言。淨水塗掌時。念淨手真言曰)。

oṃ 　a 　mo 　gha 　sa 　ra 　mī 　ma 　ho 　su 　ru 　su
唵　啞　穆　渴　拶　辣　彌　麻　迎　蘇　嚕　蘇
ru 　svā 　hā
嚕　莎　訶

hūṃ aḥ oṃ T21p0474_01.gif默念大輪明王咒(七遍。其咒印者。甘露軍茶利菩薩念誦儀雲。二手內相叉。直竪二頭指相並。以二中指纏二頭指初節前。各頭相拄。二大指並伸直。結印當心誦咒曰)。

na 　maḥ 　stri 　ya 　dhpi 　kā 　nāṃ 　sa
捺　麻　斯得哩(三合)　野(一)　脫夷(二合)　葛　喃(二)　薩
rva 　ta 　thā 　ga 　tā 　nāṃ 　aṃ 　vi 　ra 　ji
哩斡(二合)　怛　塔　葛　達　喃(三)　唵(四)　微　囉　積(五)
bi 　ra 　ji 　ma 　hā 　ca 　krā 　va 　jri
微　囉　積(六)　麻　訶　拶　葛囉(二合)(七)　斡　資哩(二合)
va 　jri 　sa 　ta 　sa 　ta 　sa 　ra 　te 　sa
斡　資哩(二合)(八)　薩　怛　薩　怛(九)　薩　囉　諦(十)　薩
ra 　te 　tra 　yi 　tra 　yi 　vi
囉　諦(十一)　得囉(二合)　夷(十二)　得囉(二合)　夷(十三)　微
dha 　ma 　ni 　saṃ 　bhaṃ 　ja 　na 　ni 　tra
馱　麻　尼(十四)　三　攀　拶　納　禰(十五)　得囉(二合)
ma 　ni 　te 　si 　ddhā 　gri 　ttraṃ 　ṅaṃ 　si
麻　禰　的(十六)　席　塔　訖哩(二合)　得蘭(二合)　顏　席
ddho 　dhpi 　svā 　hā
提　脫夷(二合)　莎　訶(十七)

(雜咒經云。誦此陀羅尼三七遍。即當入一切曼拏羅。所作皆成。阿閦如來念誦法雲。安印於心誦一七遍。猶誦此真言。如再入壇輪。失念破三昧。菩薩與聲聞。身口二律儀。四重五無間。是等諸罪障。悉皆得清淨。此補文中。須依師授則可矣)。

眾等發廣大心(即應潔淨身心。虔懇苦禱歸依三寶。南無佛南無法南無僧。我今發廣大心。不為自求人天福報。緣覺聲聞乃至權乘諸位菩薩。唯依最上乘發菩提心。願與法界眾生。一時同得阿耨多羅三藐三菩提。即召請三寶雲)。

一心奉請十方遍法界微塵剎土中諸佛法僧。金剛密跡衛法神王。天龍八部婆羅門仙一切聖眾。唯願不違本誓。憐愍有情降臨道場(眾等和香花請)。

hūṃ aḥ oṃ T21p0474_02.gif印現壇儀(據建壇儀雲。若無壇佛。應結才發意轉法輪菩薩印。印現壇儀。千手眼修行儀雲。二手各作金剛拳。進力檀慧相鉤。誦真言曰)。

oṃ 　va 　jra 　ca 　kra
唵　斡　資囉(二合)　拶　械囉(二合)
hūṃ 　jaḥ 　hūṃ 　vaṃ 　hoḥ
吽(一)　拶(二)　吽(三)　[口*邦](四)　斛(五)

(以印置身前。即遍虛空界成大曼拏羅。今應隨宗。想滿虛空界五部主伴等忽爾明現。此當文中建壇請聖已。舉三十五佛般若心經七支加行畢。首座秉爐胡跪白佛)。

南無歸依十方盡虛空界一切諸佛

南無歸依十方盡虛空界一切尊法

南無歸依十方盡虛空界一切賢聖僧

南無如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊

南無釋迦牟尼佛

南無金剛不壞佛

南無寶光佛

南無龍尊王佛

南無精進軍佛

南無精進喜佛

南無寶火佛

南無寶月光佛

南無現無愚佛

南無寶月佛

南無無垢佛

南無離垢佛

南無勇施佛

南無清淨佛

南無清淨施佛

南無娑留那佛

南無水天佛

南無堅德佛

南無栴檀功德佛

南無無量掬光佛

南無光德佛

南無無憂德佛

南無那羅延佛

南無功德花佛

南無蓮華光遊戲神通佛

南無財功德佛

南無德念佛

南無善名稱功德佛

南無紅炎帝幢王佛

南無善游步功德佛

南無鬪戰勝佛

南無善游步佛

南無周匝莊嚴功德佛

南無寶華游步佛

南無寶蓮華善住娑羅樹王佛

南無法界藏身阿彌陀佛

如是等一切世界諸佛世尊常住在世。是諸世尊當慈念我。若我此生若我前生。從無始生死已來所作重罪。若自作若教他作見作隨喜。若塔若僧若四方僧物。若自取若教他取見取隨喜。五無間罪。若自作若教他作見作隨喜。十不善道。若自作若教他作見作隨喜。所作罪障或有覆藏或不覆藏。應墮地獄餓鬼畜生諸餘惡趣。邊地下賤及篾戾車如是等處。所作罪障今皆懺悔。今諸佛世尊。當證知我當憶念我。我復於諸佛世尊前。作如是言。若我此生若我餘生。曾行佈施或守淨戒。乃至施與畜生一摶之食。或修淨行所有善根。成就眾生所有善根。修行菩提所有善根。及無上智所有善根。一切合集校計籌量。皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。如過去未來現在諸佛所作迴向。我亦如是迴向。

　眾罪皆懺悔　　諸佛盡隨喜
　及諸佛功德　　願成無上智
　去來現在佛　　於眾生最勝
　無量功德海　　我今歸命禮
　所有十方世界中　　三世一切人師子
　我以清淨身語意　　一切遍禮盡無餘
　普賢行願威神力　　普現一切如來前
　一身復現剎塵身　　一一遍禮剎塵佛
　於一塵中塵數佛　　各處菩薩眾會中
　無盡法界塵亦然　　深信諸佛皆充滿
　各以一切音聲海　　普出無盡妙言詞
　盡於未來一切劫　　讚佛甚深功德海
　以諸最勝妙華鬘　　伎樂塗香及傘蓋
　如是最勝莊嚴具　　我以供養諸如來
　最勝衣服最勝香　　末香燒香與燈燭
　一一皆如妙高聚　　我悉供養諸如來
　我以廣大勝解心　　深信一切三世佛
　悉以普賢行願力　　普遍供養諸如來
　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪瞋癡
　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔
　十方一切諸眾生　　二乘有學及無學
　一切如來與菩薩　　所有功德皆隨喜
　十方所有世間燈　　最初成就菩提者
　我今一切皆勸請　　轉於無上妙法輪
　諸佛若欲示涅槃　　我悉至誠而勸請
　唯願久住剎塵劫　　利樂一切諸眾生
　所有禮讚供養福　　請佛住世轉法輪
　隨喜懺悔諸善根　　迴向眾生及佛道
　願將以此勝功德　　迴向無上真法界
　性相佛法及僧伽　　二諦融通三昧印
　如是無量功德海　　我今皆悉盡迴向
　所有眾生身口意　　見惑彈謗我法等
　如是一切諸業障　　悉皆消滅盡無餘
　念念智周於法界　　廣度眾生皆不退
　乃至虛空世界盡　　眾生及業煩惱盡
　如是四法廣無邊　　願今迴向亦如是

啟告十方一切諸佛。般若菩薩金剛天等。及諸業道無量聖賢。我今(某甲)以大慈悲乘佛神力。召請十方盡虛空界。三塗地獄諸惡趣中。曠劫饑虛一切餓鬼。閻羅諸司天曹地府。業道冥官婆羅門仙。久遠先亡曠野冥靈。虛空諸天及諸眷屬異類鬼神。唯願諸佛般若菩薩金剛天等。無量聖賢及諸業道。願賜威光悲增護念。普願十方盡虛空界。天曹地府業道冥官。無量餓鬼多生父母。先亡久遠婆羅門仙。一切冤結負於財命。種種類族異類鬼神各及眷屬。乘如來力於此時中決定降臨。得受如來上妙法味。清淨甘露飲食充足。滋潤身田福德智慧。發菩提心永離邪行。歸敬三寶行大慈心。利益有情求無上道。不受輪迴諸惡苦果。常生善家離諸怖畏。身常清淨證無上道(如是三白)。

運心供養(蘇悉地羯羅供養法下卷中說。運心供養者。想水陸諸華無主所攝。遍滿十方盡虛空界。及與人天妙塗香雲。嬈香燈明幢幡傘蓋。種種鼓樂歌舞妓唱。真珠羅網懸諸寶鈴。華鬘白拂微妙磬鐸。矜羯尼網如意寶樹。衣服之雲。天諸廚食上妙香美。種種樓閣寶柱莊嚴。天諸嚴身頭冠瓔珞。如是等雲。行者運心想滿虛空。以志誠心如是供養。最為勝妙。依法誦此真言及作手印。如上所想供養悉皆成就。真言曰)。

hūṃ aḥ oṃ T21p0475_01.gif

na 　maḥ 　sa 　rva
那　麻　薩　哩斡(二合)
ta 　thā 　ga 　te
答　塔　葛　的
bhyaḥ 　bi 　śva 　mu 　khe 　bhyaḥ 　oṃ 　sa 　rva
毘牙(二合)　月　說　穆　契　毘牙(二合)　唵(引)　薩　哩斡(二合引)
thā 　khaṃ 　u 　dga 　te 　spha 　ra 　ṇa
塔　龕　烏　忒葛(二合)　的　斯發(二合)　囉　納
he 　maṃ 　ga 　ga 　na 　kaṃ 　svā 　hā
兮　慢　葛　葛　捺　龕　莎　訶

(誦之七遍。其手印相。兩手相叉合掌。以右壓左置於頂上。凡作供養應具此法。及奉瑜伽皆依真言手印。持誦成就及以運心。合掌置頂。方成圓滿供養之法運心已雲)。

三寶施食(將奉三寶施食。先結三尖印。禪押施度頭。戒忍進疎伸。誦真言)。hūṃ aḥ oṃ T21p0476_01.gif

oṃ 　va 　jra 　ye
唵(引)　斡　資囉(二合)　拽
kṣa 　hūṃ
屹徹(二合)　吽

(念此真言三七遍。想三指尖出大火光。手動似扇遍諸魔已。誦變空咒)。

oṃ 　svā 　bha 　va 　śu 　ddhā 　sa 　rva 　dha 　rma
唵(一)　莎　發　斡　秫　塔(二)　薩　哩斡(二合)　塔　哩麻(二合)(三)
svā 　bha 　va 　śu 　ddho 　haṃ
莎　發　斡　秫　徒　[亢*欠](四)

(誦此三遍。想食器皆空。於其空處想大寶器滿成甘露誦)。

oṃ 　aḥ 　hūṃ
唵(引)　啞　吽(二七遍攝受成智甘露)

(即結奉食印。仰二手二掌。向前側相著。二無名指頭側相著。微屈二頭指博著中指側。二大指博著頭指側。小似掬水相。誦奉食咒)。hūṃ aḥ oṃ T21p0476_02.gif

oṃ 　ā 　ga 　ru 　mu
唵(引)　啞　葛　嚕　穆
khaṃ 　sa 　rva
看　薩　哩斡(二合)
dha 　rma 　nāṃ 　a 　dhya 　nta 　pa 　nta
塔　哩麻(二合)　喃　啞　牒耶(引二合)　奴忒(二合)　班　納
dhaṃ 　na 　oṃ 　aḥ 　hūṃ 　pha 　ṭ 　svā 　hā
奴　忒　唵　啞　吽　發　吒　莎　訶

(想諸佛聖眾。遍奉受用生歡喜心。求索願事必蒙允許。或廣迎聖入壇。委伸供讚已然後施食。即以香華燈塗種種供養畢。默念奉食偈)。

　我今奉獻甘露食　　量等須彌無過上
　色香美味遍虛空　　上師三寶哀納受
　次供顯密護神等　　後及法界諸有情
　受用飽滿生歡悅　　屏除魔礙施安寧
　今辰施主眷屬等　　消災集福壽延長
　所求如意悉成就　　一切時中願吉祥

眾等念三寶讚。

　世尊大慈妙莊嚴　　明解圓滿一切智
　能施福慧如大海　　於諸如來我讚禮
　自性本體離諸欲　　能依此行脫惡趣
　以為甚深玄妙理　　於諸妙法我讚禮
　解脫道中勝解脫　　持淨戒行堪恭敬
　勝妙福田生勝處　　於彼大眾我讚禮

次入觀音定。

hūṃ aḥ oṃ T21p0476_03.gif

(即入觀自在菩薩三摩地。閉目澄心觀想自身。圓滿潔白猶如淨月。在心淨月上想hrīḥ 字放大光明。其字變成八葉蓮華。於華台上有觀自在菩薩。相好分明。左手持蓮華。右手作開敷葉勢。是菩薩作是思惟。一切有情身中。各具有此覺悟之華。清淨法界不染煩惱。於蓮華八葉上。各有如來入定跏趺而坐。面向觀自在菩薩。項佩圓光身如金色光明晃耀。想此八葉蓮華。漸舒漸大量等虛空。即作如是思惟。以此覺華照觸如來海會。願成廣大供養。若心不移此定。則於無邊有情深起悲愍。以此覺華蒙照觸者。於諸苦惱悉得解脫等同觀自在菩薩相好。即想蓮華漸漸收斂量等己身。則結觀自在菩薩印加持四處。所為心額喉頂。每於印處成[口*紇]哩字。其印以二手外相叉。二頭指相拄如蓮華葉。二大指並竪。即誦觀自在菩薩真言曰)。

　次入觀音三摩地　　澄心閉目觀心中
　圓滿皎潔淨月上　　字種放光成蓮華
　華中有一觀自在　　相好具足無比對
　左手執持妙蓮華　　右手於葉作開勢
　菩薩思惟有情身　　各具覺悟之蓮華
　清淨法界無惑染　　八葉各有一如來
　如來入定跏趺坐　　各各面向觀自在
　項佩圓光身金色　　光明朗照極晃耀
　次想其華漸舒大　　其量週遍虛空界
　思彼覺華照法界　　如來海會供廣大
　心若不移於此定　　憐愍一切諸眾生
　覺華蒙照脫苦惱　　便同菩薩觀自在
　蓮華漸收同已量　　復結自在觀音印
　加持四處誦密言　　自身亦等觀自在

oṃ 　va 　jra 　dha 　rma 　hrīḥ
唵(引)　斡　資囉(二合)　塔　囉麻(二合)　紇哩(二合)

(由結此印誦真言。加持心額喉頂故。即自身等同觀自在菩薩。正入定時念讚歎)。

次結破地獄印(二羽金剛拳。檀慧兩相鉤。進力竪側合。心想開地獄。三誦三掣開。真言曰)。hūṃ aḥ oṃ T21p0476_04.gif

na 　maḥ 　a 　ṣṭā
那　麻　阿　瑟吒(二合)
ṣṭā 　śī 　tī 　nāṃ
瑟吒(二合)　攝　諦　喃
sa 　mya 　kmaṃ 　bu 　ddhā 　ku
三　藐　三　勃　塔　俱
ṭi 　nāṃ 　oṃ 　jñā 　la 　na 　va 　bhā 　se 　dhi 　ri 　dhi
胝　喃　唵(引)　撮(引)　辣(引)　納　嚩　婆　細　提　哩　提
ri 　hūṃ
哩　吽

(此破地獄印咒。出破阿毘地獄智炬陀羅尼經。又準滅惡趣王本續說。從印流出火光。口誦神咒。口出無量火光。心月輪上。紅色hrīḥ 字放赤色火光。三光同照阿毘地獄等。三誦三掣關鎖自開。所有罪人悉皆得出。此舉難破偏雲地獄。若准下文。理應光照通餘五趣。意令專注故。偏舉此)。

(由此印咒威神力故。所有諸趣地獄之門。隨此印咒豁然自開)。

一心奉請。眾生度盡方證菩提。地獄未空誓不成佛。大聖地藏王菩薩摩訶薩。唯願不違本誓憐愍有情。此夜今時來臨法會(大眾和香花請)。

一心奉請。法界六道十類孤魂。面然所統薜荔多眾。塵沙種類依草附木。魑魅魍魎滯魄孤魂。自他先亡家親眷屬等眾。唯願承三寶力仗秘密言。此夜今時來臨法會(如是三請)。

次結召請餓鬼印(左羽作無畏相。右羽向前。竪四度。微曲進度鉤召。真言曰)。

oṃ 　ji 　na 　ji 　ka 　e 　hye 　hi 　svā 　hā
唵　即　納　即　葛　移　希曳(二合)　歇　莎　訶

hūṃ aḥ oṃ T21p0477_01.gif(今此印咒。出焰熾餓鬼母本續。自身想觀自在菩薩。心月輪上想紅色hrīḥ 字印及字母。流出光明照彼罪人。口誦神咒隨光來至行者面前。大眾讚善安慰雲)。

既召請已普皆云集。以愍念心讚歎慰喻。令歡喜已渴仰於法。

　善來諸佛子　　曾結勝緣故
　今遇此嘉會　　勿得生憂怖
　一心渴仰法　　不出於此時
　戒品而霑身　　速令離苦趣

(既至道場遶佛三匝。投身布禮至迴向已。還禮聖眾退坐一面。從壇東門至於南門地獄眾居。復從南門至西南隅餓鬼眾居。自西南隅至於西門畜生趣居。自西門起至西北隅人趣宮室。從西北隅至北方門脩羅所居。自北方門遶至東門天眾居位。或無壇室。自上至下勝劣居之亦得。重坐色印。如開合錄說)。

次結召罪印(二羽金剛縛。忍願伸如針。進力曲如鉤。召罪真言曰)。hūṃ aḥ oṃ T21p0477_02.gif

oṃ 　sa 　rva
唵(引)　薩　哩斡(二合)
pā 　pa 　kṛ
巴　缽(一)　羯哩(二合)
ṣṇa 　bi 　śā 　dha 　na 　va 　jra 　sa 　tva
沙拏(二合)(二)　月　戍　馱　納(三)　斡　資囉(二合)　薩　埵(四)
sa 　ma 　ya 　hūṃ 　jaḥ
薩　麻　耶(五)　吽(六)　拶(七)

(此上印咒出鉤罪經。自身成觀自在菩薩。心月輪上想。白色hrīḥ 字出鉤火光。口誦心密言。鉤攝一切有情三惡趣業。並自身三惡趣業。黑色如雲霧。眾罪召入掌變成諸鬼形。又金剛頂瑜伽念誦法雲。於進力度端各想有一hrīḥ 字。以鉤拽彼自他身中所有罪障。誦密語已。想彼罪形如鬼黑色發竪。即以二羽諸度各齊。想鉤入掌內以進力二度鉤。想彼罪令入掌中)。

hūṃ aḥ oṃ T21p0477_03.gif次結摧罪印(八度內相叉。忍願如前竪。摧罪真言曰)。

oṃ 　va 　jra
唵　斡　資囉(二合)
pā 　ṇi 　bi 　spha 　ṭ 　ya 　sa 　rva 　a
巴　尼　月　斯普(二合)　吒　耶　薩　哩斡(二合)　阿
pā 　ya 　va 　nta 　na 　ni 　pra 　mo 　kṣa 　ya
巴　耶　班　塔　拏　尼(二)　不囉(二合)　穆　恰　耶(三)
sa 　rva 　a 　pā 　ya 　ga 　ti 　bhyaḥ 　sa
薩　哩斡(二合)　阿　巴　耶　葛　諦　毘藥(二合)(四)　薩
rva 　sa 　tva 　nāṃ 　sa 　rva 　ta 　thā 　ga
哩斡(二合)　薩　埵　喃(五)　薩　哩斡(二合)　答　塔　葛
tā 　va 　jra 　sa 　ma 　ya 　hūṃ 　tra 　ṭ
達(六)　斡　資囉(二合)　三　麻　耶(七)　吽(八)　怛囉(二合)　吒(九)

(今此印咒出鉤罪經。身想觀音。或准鉤罪經。自身想成四面八臂青色觀音。正面青色右面黃色。左面綠色後面紅色。二手結摧罪印。右第二手持杵。第三手箭。第四手劍。左第二手鉤。第三手弓。第四手羂索。身出火光。蓮華日輪上坐。足踏烏麻怖畏。如是想已。心月輪上想青色hrīḥ 字。出光照前罪業相應。將忍願三拍。摧前眾罪形。口誦狀密言。罪相悉摧盡令滅無有餘。又金剛頂瑜伽念誦法雲。於願度端想一tra 答囉二合字。忍度端想一ṭ 吒字。復於字上想生火焰。夾取彼罪誦摧罪咒。誦密語已用力捻之。如彈指法左上右下。或准金剛頂經。身作降三世印觀獨股杵。厲聲念真言。忍願應三拍。約文中雲。業報有二。業中復有現行種子成就。現行中有定不定。今此印中滅不定業也)。

次結定業印(二羽金剛掌。進力屈二節。禪智押二度。定業真言曰)。hūṃ aḥ oṃ T21p0477_04.gif

oṃ 　va 　jra
唵　斡　資囉(二合)
ka 　rma 　bi
葛　哩麻(二合)(一)　月
śu 　ddhā 　ya 　sa 　rva 　a 　va 　ra 　ṇa 　ni
束　塔　耶(二)　薩　哩斡(二合)　阿　咓　囉　拏　儞(三)
bu 　ddhā 　sa 　tye 　na 　sa 　ma 　ya 　hūṃ
菩　塔　薩　底曳(二合)　納(四)　三　麻　耶　吽(五)

(此上印咒出不動本續。有十二種諸佛不通懺悔定業印。文雲。手結定業印。自身想觀自在菩薩。心月輪上想一青色hrīḥ [口*紇]哩二合字出光。口誦心密言照前諸鬼等。所有諸佛不通懺悔之業。並自身三惡趣業。轉重為輕。重即定業。此中轉滅麁重決定業故。已上二印。淨現行竟。輕微種子滅罪印除)。

次結懺悔滅罪印(二羽金剛縛。進力屈二節。禪智押二度)。hūṃ aḥ oṃ T21p0477_05.gif

oṃ 　sa 　rva 　pā
唵　薩　哩斡(二合)　巴
pa 　vi 　spha 　ṭ
缽(一)　月　斯普(二合)　吒(二)
ta 　ha 　na 　va 　jra 　ya 　svā 　hā
怛　賀　納(三)　斡　資囉(二合)　耶(四)　莎　訶

(此出滅惡趣王本續雲。自心月輪上。想白色hrīḥ [口*紇]哩二合字出光遍照法界一切有情。並前輕業悉皆消滅。此中正滅輕微種子之業。上來召請。至此通滅罪障。向下甘露開咽喉。共除報障加持。已雲)。

諸佛子等既懺悔已。

　百劫積集罪　　一念頓蕩除
　如火焚枯草　　滅盡無有餘

hūṃ aḥ oṃ T21p0477_06.gif次結妙色身如來施甘露印(或云施清涼印。即以左羽轉腕向前。力智作聲。施甘露真言曰)。

na 　maḥ 　su 　ru 　pa 　ya 　ta 　thā 　ga 　tā 　ya 　ta
那　麻　蘇　嚕　巴　耶(一)　答　塔　葛　達　耶　怛
dya 　thā 　oṃ 　su 　ru 　su 　ru 　pra 　su 　ru
牒　塔(三)　唵(四)　酥　嚕　酥　嚕(五)　缽羅(二合)　酥　嚕(六)
pra 　su 　ru 　svā 　hā
缽囉(二合)　酥　嚕(七)　莎　訶

(誦真言時。想於忍度上有一vaṃ [金*(離-禸+ㄆ)]字。流出般若甘露法水。彈灑空中一切餓鬼異類鬼神。普得清涼勐火息滅。身田潤澤離飢渴想。此出月密明點本續。並須嚕巴本續雲。自身想觀自在菩薩心月輪上。想白色hrīḥ 字。出光照前諸鬼神等。並忍度上有一月輪。上想vaṃ [金*(離-禸+ㄆ)]字。流出般若智甘露水。力智彈灑至空中時。如細雨而下著鬼神身上。勐火息滅普得清涼。離飢渴想滅心報障之業)。

hūṃ aḥ oṃ T21p0478_01.gif次結開咽喉印。

oṃ 　na 　mo 　bha 　ga
唵　那　謨　發　葛
va 　te 　bi 　pu
咓　諦(一)　月　補
la 　ga 　trā 　ya 　ta 　thā 　ga 　tā 　ya
辣　葛　得囉(二合)　耶(二)　答　塔　葛　達　耶(三)

(此廣博身如來開咽喉印。依唧怛哩法師說。師是加行位菩薩知之。自身想觀自在菩薩。心月輪上想一白色hrīḥ 字出光照前鬼神等。手結施清涼印。口誦心密言。並忍禪開左手蓮花時。想鬼神等咽喉。自開通達無礙。便得出聲接得名號。隨聞記雲。右禪度上想一月輪。輪上想一白色a 阿字。流出般若甘露法水。以忍禪彈時左手。蓮花開拆甘露滿中想諸鬼神咽隔開通清涼潤澤無所障礙)。

語諸佛子。今為汝等作印咒已。咽喉自開。通達無礙。離諸障難。諸佛子等。我今為汝稱讚如來吉祥名號。能令汝等永離三塗八難之苦。常為如來真淨佛子。

南無寶勝如來(次與鬼神同稱聖號。若有大眾一切同稱)

(二羽金剛掌。六度內相叉。進力頭相拄。禪智側竪立)。hūṃ aḥ oṃ T21p0478_02.gif

na 　mo 　ra 　tna
那　謨　囉　怛訥(二合)
tra 　ya 　ta
怛囉　耶　答
thā 　ga 　tā 　ya
塔　葛　達　耶

諸佛子等。若聞寶勝如來名號。能令汝等塵勞業火悉皆消滅。

hūṃ aḥ oṃ T21p0478_03.gif南無離怖畏如來(右羽胸前竪。忍禪指相捻。掌覆指垂下。左掌向上振)

na 　mo 　vi 　ga 　ta 　tra
那　謨　微　葛　怛　得囉(二合)
ṇa 　ya 　ta 　thā
納　耶　答　塔
ga 　tā 　ya
葛　達　耶

諸佛子等。若聞離怖畏如來名號。能令汝等常得安樂。永離驚怖清淨快樂。

hūṃ aḥ oṃ T21p0478_04.gif南無廣博身如來(左羽曲如拳。力智對肩彈。右羽金剛拳。進禪對胸彈)

na 　mo 　bha 　ga 　va
那　謨　發　葛　咓
te 　bi 　pu 　ra 　ga 　tra 　ya 　ta 　thā 　ga
諦(一)　月　補　辣　葛　得囉(二合)　耶　答　塔　葛
tā 　ya
達　耶(二)

諸佛子等。若聞廣博身如來名號。能令汝等餓鬼針咽。業火停燒清涼通達。所受飲食得甘露味。

hūṃ aḥ oṃ T21p0478_05.gif南無妙色身如來(左羽竪胸前。力智指相捻。右羽曲舒展。手掌皆仰下)

na 　mo 　su 　ru 　pā
那　謨　蘇　嚕　八
ya 　ta 　thā 　ga 　tā 　ya
耶　答　塔　葛　達　耶

諸佛子等。若聞妙色身如來名號。能令汝等不受丑陋。諸根具足相好圓滿殊勝端嚴天上人間最為第一。

hūṃ aḥ oṃ T21p0478_06.gif南無多寶如來(雙羽虛合掌胸前蓮華狀)

na 　mo 　va 　ko 　ra
那　謨　波　虎　囉
tna 　ya 　ta 　thā 　ga 　tā 　ya
怛納(二合)　耶　答　塔　葛　達　耶

諸佛子等。若聞多寶如來名號。能令汝等具足財寶。稱意所須受用無盡。

hūṃ aḥ oṃ T21p0478_07.gif南無阿彌陀如來(右羽壓左禪智相拄)

na 　mo 　a 　mi 　tā 　vā
那　謨　阿　彌　怛　婆
ya 　ta 　thā 　ga 　tā 　ya
耶　答　塔　葛　達　耶

諸佛子等。若聞阿彌陀如來名號。能令汝等往生西方極樂淨土。蓮華化生入不退地。

南無世間廣大威德自在光明如來

hūṃ aḥ oṃ T21p0479_01.gif(右羽曲仰拳。忍禪度相彈。左掌仰上五指舒。誦密咒)。

na 　mo 　lo 　ka 　vī
那　謨　盧　迦　委
stī 　rna
斯諦(二合)　呤捺(二合)
te 　sa 　śa 　rī 　pra 　va 　ya 　ta 　thā 　ga 　tā
弟　唧　說　囉　不囉(二合)　發　耶　答　塔　葛　達
ya
耶

諸佛子等。若聞世間廣大威德自在光明如來名號。能令汝等獲得五種功德。一者於諸世間最為第一。二者得菩薩身端嚴殊勝。三者威德廣大超過一切外道天魔。如日照世顯於大海。功德巍巍。四者得大自在所向如意。似鳥飛空而無阻礙。五者得大堅固智慧光明。身心明徹如瑠璃珠。

諸佛子等。此七如來以誓願力。拔濟眾生永離煩惱。脫三塗苦安隱常樂。一稱其名千生離苦證無上道(稱讚七佛由二益故。一則總能除滅諸業報障。二乃莊嚴彼等令成法器也)。

次與汝等歸依三寶(即以二手虛心合掌。意想佛前作禮受戒雲)。

　歸依佛兩足尊　　歸依法離欲尊
　歸依僧眾中尊

汝等佛子。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。

　歸依三寶故　　如法堅護持
　自離邪見道　　是故志心禮

hūṃ aḥ oṃ T21p0479_02.gif次結三寶印(左羽作拳。相竪力度當胸。右手握力度。心想誦真言)。

oṃ 　bhuḥ 　khaṃ
唵　婆(重呼)　龕

次與汝等發菩提心。汝等諦。

hūṃ aḥ oṃ T21p0479_03.gif次結髮菩提心印(二手金剛掌。忍願如蓮花。以印於心上。應起三心四願。或自發菩提心。發願文雲)。

南無佛南無法南無僧。我今發心。不為自求人天福報。緣覺聲聞乃至權乘諸位菩薩。唯依最上乘發菩提心。願與法界眾生。一時同得阿耨多羅三藐三菩提(三說)。

　今所發覺心　　遠離諸性相
　蘊處及界等　　能取所取執
　諸法悉無我　　平等如虛空
　自心本不生　　空性圓寂故
　如諸佛菩薩　　發大菩提心
　我亦如是發　　是故志心禮

(前偈三說。誦發菩提心真言曰)。

oṃ 　bo 　dhi 　ci 　ttā 　mu 　tpa 　da 　ya 　mi
唵　補　提　節　答(一)　沒　怛巴(二合)(二)　達　野　弭(三)

(心想月輪。皎潔淨無瑕翳。放光照諸鬼神。口誦密言。想前鬼神得菩提戒。或想a 阿字遍入身心。亦得雲)。

今與汝等發菩提心竟。諸佛子等當知菩提心者從大悲起。成佛正因智慧根本。能破無明煩惱惡業不被染壞。

次與汝等受三昧耶戒(既成大器。堪受寶戒三昧耶者。准大樂金剛三昧經云。三昧名為本誓。亦名時亦名期契亦名曼茶羅。乃異名也。故有四種。一大。二三昧耶。三法。四羯磨。曼茶羅者此四總攝一切曼茶羅。又三昧耶。亦四智印。即大智印三昧耶智印法智印羯磨智印。又神變義釋雲。三昧耶者。是平等義是本誓義。是除障義是警覺義。言平等者謂如來現證此三昧時。一切眾生種種身語意。皆悉與如來等。禪定智慧與實相身。亦畢竟等。初發心時與地波羅密滿時。亦畢竟等。是故出誠諦言以告眾生。若我所言必定不虛者。亦令一切眾生。發此忱諦之言時。亦蒙三密加持。無盡莊嚴與如來等。以是因緣故能作金剛事業。故名三昧耶也。言本誓者。如來現證此三昧時。見一切眾生悉有成佛義故。即將立大誓願。我今要從普門以無量方便。令一切眾生皆至無上菩提。劑眾生界未盡已來。我之事業終不休息。若有眾生隨我本誓。發此忱實言時。亦令彼所為事業。皆悉成金剛性。故名三昧耶也。言除障者。如來見一切眾生悉有如來法界。但由一念無明故。常在其前而不覺知。是故發誠實言。我今要當設種種方便。普為一切眾生決除眼膜若我誓願必當成就者。令諸眾生隨我方便。說此忱實言時。乃至於一眾生獲無垢眼障蓋都盡。故名三昧耶也。言警覺義者。如來以一切眾生皆在無明睡故。於如是功德不自覺知。故以誠言感動令得醒悟。亦以此警覺。諸菩薩等今發起禪定窟。學師子頻伸三昧。若直言行人說此三昧耶者。我等諸佛。亦當憶持本誓不得違越。猶如國王自製法已。遂自敬順行之。故名三昧耶也。具如是等廣大甚深微妙義。故名三昧耶也)。

次結三昧耶印(二羽金剛縛。忍願伸如針。誦真言曰)。hūṃ aḥ oṃ T21p0479_04.gif

oṃ 　sa 　ma 　ya 　sa
唵　三　摩　耶　薩
ta 　vaṃ
埵　鑁

(據本文意無別觀想。但如印咒自成受戒。如金剛頂經說。若誦此咒一遍。如入壇輪證三摩提。一切善法皆悉滿足。三聚淨戒俱時圓滿。身仝普賢坐大月輪。一切諸佛憶昔本誓觀察護念。設有人曾受佛戒。恶心破毀不復清淨者。若誦此咒一七遍已。破戒罪垢悉得清淨。一切戒品還得如故。一切壇法未經師受。誦咒七遍即許行作不成盜法。或准神變經及義釋中。以離念觀智乃當意密。即神變經云。若族姓子住是戒者。當以身語意合而為一。義釋三解。一是共緣共成此戒之義。所謂以方便等之所集成故。二是平等義。佛以三業合為一者。即是住平等法門。是故得名三世無障礙智戒也。令此持明略戒。若行人三業方便。悉皆正順三平等處。當知即具一切諸佛律儀也。三裂諸相網。是住此實相平等法界本性戒時。無量三業皆同一相。諸見相網皆悉除滅。是故得名住無戲論金剛戒也。或闕上深信解者。擬加想念。如隨聞記文雲。若付戒時。印中想有白色vaṃ 鑁字。放大光明普照所請一切有情。彼諸有情蒙光照。及三世諸佛戒波羅蜜一時圓滿。法界善法想為光明。流光灌頂貯彼身中。身仝普賢坐大月輪。紹諸佛職為佛嫡子)。

今與汝等受三昧耶戒竟。從今已去能令汝等入如來位。是真佛子。從法化生得佛法分。

hūṃ aḥ oṃ T21p0480_01.gif次結無量威德自在光明如來印(左手想持器隨聞記雲。想字有據作。如字理甚允當思之。右羽彈忍禪想於左羽掌中有一vaṃ 鑁字。流出種種無盡甘露法食印。說施食真言曰)。

oṃ 　sa 　rva 　ta 　thā 　ga 　tā 　a 　va 　lo
唵　薩　哩斡(二合)　答　塔　葛　達(一)　阿　咓　盧
ki 　te 　vaṃ 　bha 　ra 　bha 　ra 　sa 　bha 　ra 　sa 　bha
揭　諦　鑁(二)　婆　囉　婆　囉(三)　三　婆　囉　三　婆
ra 　hūṃ
囉(四)　吽(五)

語諸佛子。今為汝等作印咒已。變此一食為無量食。大如須彌量同法界終無能盡。

復結前印誦乳海真言。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　vaṃ
那　麻　薩　鬘　答　勃　塔　喃　鑁

語諸佛子。今為汝等作印咒已由此印咒加持威力。想於印中流出甘露成於乳海。流注法界普濟汝等。一切有情充足飽滿(前咒印中。流多物食增此成廣。此乳海咒。唯流甘露通濟六道。詳此二咒意通廣略。廣則雙用。即是此文。略唯用前故有略儀。隨文記意。前咒七遍增成廣大。記句甘露。後咒三七遍流智甘露。與記不二理亦可通。此後可入障施鬼施食。或名一彈指施食。先洗漱口。甲中食氣及施器中食器氣。或未經用淨器內。滿盛淨水已。展右手)。

誦障施鬼真言。

oṃ 　aḥ 　hūṃ 　ca 　ra 　me 　taṃ 　sa 　rva 　pra
唵　啞　吽　拶　辣　彌　擔　薩　哩斡(二合)　不哩(二合)
te 　bhyaḥ 　svā 　hā
的　毘牙(二合)　莎　訶

(咒一遍或七遍。障施鬼等飽滿懽喜。彈指一下。是時行者即以右羽持甘露器。面向東立瀉於壇前。或淨地上或於石上或新淨瓦盆。亦名於蘭盆。生台亦得。或泉池江海長流水中。不得瀉於石榴桃樹之下。鬼神懼怕不得食之。若聖眾壇中明王諸天。若施飲食置生台上。是本法也。若供養諸佛聖眾。於上五更晨朝日出。是供養時。若鬼神法於人定時。子時亦得。本人定時。阿闍梨法。若於齋時盡於一日。但加持飲食水等。佈施飛空鳥獸水族之類。不揀時節但用施之。若作餓鬼施食之法。當於亥時。若於齋時施餓鬼食者。徒設功勞終無効也。不是時節妄生虛誑。鬼神不得食也。不從師受自招殃咎成盜法罪)。

諸佛子等。雖複方以類聚物以群分。然我所施一切無礙。無高無下平等普遍不擇冤親。今日勿得以貴輕賤以強凌弱。擁遏孤幼令不得食。使不均平越佛慈濟。必須互相愛念。猶如父母一子之想。語諸佛子。汝等各有父母兄弟姊妹妻子眷屬善友親戚。或有事緣來不得者。汝等佛子慈悲愛念。各各齎持飲食錢財物等。遞相佈施充足飽滿。無有乏少令發道意。永離三塗長越四流。當捨此身速超道果。又為汝等將此淨食分為三分。一施水族令獲人空。二施毛群令獲法寂。三施他方稟識陶形。悉令充足獲無生忍。

hūṃ aḥ oṃ T21p0480_02.gif次結普供養印(二中指屈者。兩指尖上想白色oṃ 唵字。流出種種七寶樓閣宮殿幢幡寶蓋香花飲食。無量七寶自己內外之財。佈施無量諸佛聖賢並諸有情等。誦普供養真言曰)。

oṃ 　ga 　ga 　na 　sa 　bha 　va 　va 　jra 　hoḥ
唵(一)　葛　葛　納　三　婆　斡　斡　資囉(二合)　解(二)

(想從印流出諸供具物。普供三寶及六道眾生。詳普供意。上來到此法事周圓故。以生佛普平伸供。供畢索願意在奉送。文從下索影上必然矣。或名普通供養)。

諸佛子等從來所受飲食。皆是人間販鬻生命酒脯錢財。血肉腥羶葷辛臭穢。雖復受得如是飲食。譬如毒藥損壞於身。但增苦本沉淪苦海無解脫時。我(某甲)依如來教精誠罄捨。設此無遮廣大法會。汝等今日遇茲勝事戒品霑身。於過去世廣事諸佛。親近善友供養三寶。由此因緣值善知識。發菩提心誓願成佛不求餘果。先得道者遞相度脫。又願汝等晝夜恆常。擁護於我滿我所願。以此施食所生功德。普將迴施法界有情。共諸有情同將此福。盡皆迴施無上菩提。一切智智勿招餘果。願速成佛。

hūṃ aḥ oṃ T21p0480_03.gif次結奉送印(二羽金剛拳。進力二相鉤。隨誦而掣開。金剛解脫真言曰)。

oṃ 　va 　jra 　muḥ
唵　斡　資囉(二合)　穆(一意想佛。等各歸本位。六道眾生悅樂超昇。為上良因普皆迴施。如常可知矣)

佛頂尊勝陀羅尼神咒

oṃ 　bhrūṃ 　svā 　hā 　oṃ 　na 　mo 　bha 　ga 　va
唵　普[口*(隆-一)](二合)　莎(引)　訶(引)　唵　捺　謨　發　葛　斡
te 　sa 　rva 　trai 　lo 　kya 　pra 　ti
諦　薩　哩斡(二合)　的唻(二合)　盧　結　不囉(二合)　牒
vi 　śi 　ṣṭā 　ya 　bu 　ddhā 　ya 　te 　na 　maḥ 　ta
月　攝　瑟吒(二合)　耶　勃　塔　耶　諦　捺　麻　答
dya 　thā 　oṃ 　bhrūṃ 　bhrūṃ 　bhrūṃ 　śo 　dha
爹　塔　唵　普[口*(隆-一)](二合)　普[口*(隆-一)](二合)　普[口*(隆-一)](二合)　菽　塔
ya 　śo 　dha 　ya 　bi 　śo 　dha 　ya 　bi 　śo 　dha 　ya
耶　菽　塔　耶　月　菽　塔　耶　月　菽　塔　耶
a 　sa 　ma 　sa 　ma 　nta 　va 　bhā 　sa 　spha 　ra
啞　薩　麻　薩　蠻　達　斡　發　薩　斯發(二合)　囉
ṇā 　ga 　te 　ga 　ha 　na 　svā 　bhā 　va 　vi 　śu 　ddhe
納　葛　牒　葛　葛　捺　莎　發　斡　月　說　提
a 　bhi 　ṣi 　ca 　to 　maṃ 　sa 　rva 　ta 　thā 　ga
啞　撇　羶　讚　多　[牟*含]　薩　哩斡(二合)　怛　塔　葛
tā 　su 　ga 　ta 　va 　ra 　va 　ca 　na 　mṛ
達　莎　葛　達　斡　囉　斡　拶　納　美哩(二合)
ta 　bhi 　ṣai 　kai 　ma 　bā 　va 　ntra 　va 　ntra
達　撇　釋　該　摩　訶　抹　的囉(二合)　瞞　的囉(二合)
pa 　dai 　ā 　ha 　ra 　ā 　ha 　ra 　ma 　mā 　yu 　sa
巴　代　阿　訶　囉　阿　訶　囉　摩　麻　猶　傘
nvā 　ra 　ṇi 　śo 　dha 　ya 　śo 　dha 　ya 　vi 　śo 　dha
塔　囉　聶　菽　塔　耶　菽　塔　耶　月　菽　塔
ya 　vi 　śo 　dha 　ya 　ga 　ga 　na 　sa 　bha 　va 　vi
耶　月　菽　塔　耶　葛　葛　捺　莎　發　斡　月
śo 　ddhe 　u 　ṣṇa 　ṣa 　vi 　ja 　ya 　pa 　ri 　śo
說　提　烏　瑟[王*尼](二合)　攝　月　拶　耶　八　哩　說
ddhe 　sa 　ha 　sra 　ra 　śmi 　saṃ 　su 　di
提　薩　訶　斯囉(二合)　囉　釋咩(二合)　傘　祖　牒
te 　sa 　rva 　ta 　thā 　ga 　rā 　va 　rū 　ka 　na
敵　薩　哩斡(二合)　怛　塔　葛　達(引)　斡　盧　結　聶
sa 　ṭpā 　ra 　mi 　tā 　pa 　ri 　pū 　ra 　ṇi 　sa
沙　翅巴(二合)　囉　咩　達　八　咧　補　囉　聶　薩
rva 　ta 　thā 　ga 　tā 　ma 　te 　ta 　ca 　bhū 　mi
哩斡(二合)　怛　塔　葛　達　麻　諦　答　捨　普　咩
pra 　ti 　ṣṭi 　te 　sa 　rva 　ta 　thā
不囉(二合)　牒　瑟吒(二合)　敵　薩　哩斡(二合)　怛　塔
ga 　tā 　hrī 　ṇa 　ya 　dhi 　ṣṭā 　nā 　dhi 　ṣṭā
葛　達　赫囉(二合)　答　牙　鐵　瑟吒(二合)　納　鐵　瑟吒(二合)
ta 　ma 　tre 　ma 　tre 　ma 　ha 　ma
敵　摩　的哩(二合)　摩　的哩(二合)　麻　訶　摩
tre 　va 　jre 　va 　jre 　ma 　hā 　va
的哩(二合)　斡　資哩(二合)　斡　資哩(二合)　麻　訶　斡
jre 　va 　jra 　kā 　ya 　saṃ 　hā 　ta 　na 　pa
資哩(二合)　斡　資囉(二合)　葛　耶　三　訶　怛　捺　八
ri 　śu 　ddhe 　sa 　rva 　ka 　rma 　va 　ra 　na
咧　說　提　薩　哩斡(二合)　葛　哩麻(二合)　斡　囉　捺
vi 　śu 　ddhe 　pra 　ti 　ni 　va 　rtta 　ya 　ma
月　說　提　不羅　牒　尼　斡　哩怛(二合)　耶　摩
ma 　yṛ 　vi 　śu 　ddhe 　sa 　rva 　ta 　thā 　ga
麻　猶哩(二合)　月　說　提　薩　哩斡(二合)　怛　塔　葛
tā 　sa 　ma 　ya 　dhi 　ṣṭi 　na 　dhi 　ṣṭi
達　薩　摩　牙　鐵　瑟吒(二合)　納　鐵　瑟吒(二合)
te 　oṃ 　ma 　ṇi 　ma 　ṇi 　ma 　hā 　ma 　ṇi 　vi 　ma
敵　唵　摩　[王*尼]　摩　[王*尼]　麻　訶　摩　[王*尼]　月　摩
ṇi 　vi 　ma 　ṇi 　ma 　hā 　vi 　ma 　ṇi 　ma 　ti 　ma
[王*尼]　月　摩　[王*尼]　麻　訶　月　摩　[王*尼]　麻　牒　麻
ti 　ma 　hā 　ma 　ti 　ma 　ma 　ti 　sa 　ma 　ti 　ta
牒　麻　訶　麻　牒　摩　摩　牒　莎　麻　牒　怛
thā 　tā 　bhū 　ta 　ko 　dhi 　pa 　ri 　śu 　ddhe 　bi 　spha
塔　達　普　怛　孤　宅　八　咧　說　提　月　斯蒲(二合)
ṭa 　bu 　dvi 　śu 　ddhe 　he 　he 　ja 　ya 　ja 　ya
吒　勃　鐵　說　提　兮　兮　拶　耶　拶　耶
vi 　ja 　ya 　vi 　ja 　ya 　sma 　ra 　sma
月　拶　耶　月　拶　耶　斯麻(二合)　囉　斯麻(二合)
ra 　śva 　ra 　śva 　ra 　śva 　ra 　ya
囉　斯發(二合)　囉　斯發(二合)　囉　斯發(二合)　囉　耶
śca 　ra 　ya 　sa 　rva 　bu 　svā 　dhi 　ṣṭā
斯發(二合)　囉　耶　薩　哩斡(二合)　勃　塔　鐵　瑟吒(二合)
na 　dhi 　ṣṭi 　ta 　śu 　te 　śu 　ddhā 　śu 　ddhā
納　鐵　瑟吒(二合)　○　○　敵　說　提　說　提
bu 　ddhe 　bu 　ddhe 　va 　jre 　va 　jre 　ma 　hā
勃　提　勃　提　斡　資哩(二合)　斡　資哩(二合)　麻　訶
va 　jre 　sa 　va 　jre 　va 　jre 　ga
斡　資哩(二合)　莎　斡　資哩(二合)　斡　資囉(二合)　葛
rvi 　ja 　ya 　ga 　rvi 　vi 　ja 　ya 　ga
哩毘(二合)　拶　耶　葛　哩毘(二合)　月　拶　耶　葛
rvi 　va 　jra 　sa 　la 　ga 　rvi 　va
哩毘(二合)　斡　資囉(二合)　佐　辣　葛　哩毘(二合)　斡
jro 　tva 　vī 　va 　jra 　saṃ 　va 　vi
卒嚕(二合)　忒發(二合)　微　斡　資囉(二合)　參　發　微
va 　jrī 　va 　jra 　ṇi 　va 　jrāṃ 　mbhā
斡　資哩(二合)　斡　即哩(二合)　聶　斡　資囕(二合)　發
va 　tu 　ma 　ma 　va 　ri 　raṃ 　sa 　rva 　sa 　tvā
斡　多　摩　摩　攝　哩　囕　薩　哩斡(二合)　薩　埵
nāṃ 　ca 　kā 　ya 　pa 　ri 　śa 　ti 　pa 　va 　ta 　sa
喃　拶　葛　耶　八　咧　說　鐵　發　斡　多　薩
tvā 　me 　sa 　rva 　ta 　sa 　rva 　ga 　ti 　pa
埵　彌　薩　哩斡(二合)　達　薩　哩斡(二合)　葛　爹　八
ri 　śu 　ddhe 　śca 　sa 　rva 　ta 　thā 　ga 　tā
哩　說　提　實哲(二合)　薩　哩斡(二合)　答　塔　葛　達
cca 　maṃ 　sa 　ma 　sva 　sa 　ga 　nta 　bu 　ddhe 　bu
實哲(二合)　[牟*含]　薩　麻　刷　薩　顏　多　勃　鐵　勃
ddhe 　si 　ddhe 　si 　ddhe 　bo 　dha 　ya 　do 　dha 　ya 　vi
鐵　薛　鐵　薛　鐵　譜　塔　耶　譜　塔　耶　月
bo 　dha 　ya 　vi 　bo 　dha 　ya 　bu 　ddhya 　ya 　bu 　ddhya
譜　塔　耶　月　譜　塔　耶　謨　拶　耶　謨　拶
ya 　vi 　bu 　ddhya 　ya 　vi 　bu 　ddhya 　ya 　śu 　ddha 　ya
耶　月　謨　拶　耶　月　謨　拶　耶　菽　塔　耶
śu 　ddha 　ya 　vi 　śu 　ddha 　ya 　vi 　śu 　ddha 　ya 　sa
菽　塔　耶　月　菽　塔　耶　月　菽　塔　耶　薩
rva 　ta 　bu 　ddhya 　ya 　bu 　ddhya 　ya 　sa 　rva 　ta 　ra
蠻　達　謨　拶　耶　謨　拶　耶　薩　蠻　怛　囉
smi 　pa 　ri 　śu 　ddhe 　sa 　rva 　ta 　thā
釋迷(二合)　八　咧　說　提　薩　哩斡(二合)　怛　塔
ga 　tā 　hrī 　da 　yā 　dhi 　ṣṭa 　na 　dhi 　ṣṭa
葛　達　赫囉(二合)　答　牙　鐵　瑟吒　納　鐵　瑟吒(二合)
te 　ma 　ntra 　ma 　ntra 　ma 　hā 　ma
敵　摩　特哩(二合)　摩　特哩(二合)　麻　訶　摩
ntre 　ma 　hā 　ma 　ntra 　va 　ntra 　pa
特哩(二合)　麻　訶　摩　特囉(二合)　瞞　的囉(二合)　芭
dai 　svā 　hā
諦　莎(引)　訶(引)

六趣偈

承斯善利。地獄受苦有情者。刀山劍樹變化皆成如意樹。火團鐵丸變成蓮華而為寶吉祥。地獄解脫而能成正覺。

承斯善利。餓鬼受苦有情者。口中煙焰燒身速願得清涼。觀音手內甘露。自然長飽滿吉祥。餓鬼解脫而能成正覺。

承斯善利。畜生受苦有情者。殺害燒煮楚毒等苦皆遠離。遠離乘騎愚癡。速得大智慧吉祥。畜生解脫而能成正覺。

承斯善利。人間受苦有情者。生時猶如摩耶右脇而降誕。願具六根永離八難修福慧吉祥。人間解脫而能成正覺。

承斯善利。修羅受苦有情者。我慢顛狂拙樸。速疾令柔善恶心嫉妬瞋恚鬪戰。自調伏吉祥。修羅解脫而能成正覺。

承斯善利。天中受樂有情者。欲樂策勤速發廣大菩提心。天中受盡憂苦自然生歡悅吉祥。天中解脫而能成正覺。

承斯善利。十方獨覺聲聞者。棄捨小乘四諦十二因緣行。進趣大乘。修四攝六度萬應吉祥。二乘解脫而能成正覺。

承斯善利。初地菩薩勇識者。百福莊嚴一切行願皆圓滿。頓超十地證入一生補處位吉祥。三乘速證究竟成正覺。

發願迴向偈

現世之中未證菩提間。願無內外障難惡緣等。恆常遇逢最妙善知識。所修善事行願速成就　　最上三寶。

臨命終時識性無迷惑。願生西方淨土如來前。依於慧日發光。聞思修斷惑。證真愍念於有情　　最上三寶。

若或隨業淨土佛會前。若無善根不生聖會中。隨業輪迴世世所生處。恆修善根熏習無間斷　　最上三寶。

願生中國勤修於正法。無病長壽受用悉具足。相好殊勝辯才智慧等。具七功德獲得丈夫身　　最上三寶。

幼年出家願逢賢聖師。即得三種修學守護。持一切時中正念與正定。承侍微妙上師願歡喜　　最上三寶。

七種勝財殊勝善知識。如日與光剎那不捨離。亦無我慢疑惑具知足。惡緣猶如蠱毒願捨離　　最上三寶。

功德本願最上三寶處。願能恆常歸依而供養。貪慾瞋恚愚癡三種毒。猶如大地恆常勿應起　　最上三寶。

觀見六塵境界色等法。猶如陽焰幻化而悟解。五欲自性境處無染著。願我恆不忘失菩提心　　最上三寶。

一切大乘甚深微妙法。如救頭然精進常修學。證得無比究竟菩提時。以四攝法能救於六趣　　最上三寶。

能救五濁大悲觀世音。末劫之時弘願地藏王。所有一切賢聖護法神。證明護念法燈覆熾然　　最上三寶。

護國護法塔廟諸護神。威德熾盛迴遮大結界。怨魔外道毒類悉摧壞。龍鬼星辰毒類心驚怖　　最上三寶。

三災五濁速願得消除。七難八怖一念皆消滅。百穀豐饒萬物而茂盛。七寶充足五味悉具足　　最上三寶。

四事供養受用無乏少。修八福田吉祥獲安樂。普國興隆佛事轉法輪。增長有情福慧皆圓滿　　最上三寶。

我等善根緣起法性力。上師本尊空行攝受力。三寶真諦密咒威神力。所發願時行願速成就　　最上三寶。

能迴施人迴施迴施善。所獲一切一切諸功德。猶如幻化幻化似夢境。三輪體空體空悉清寧　　最上三寶。

吉祥偈

願晝吉祥夜吉祥　　　　　　　┌──○上師願攝受

晝夜六時恆吉祥　　┌─○願諸├○─○三寶願攝受

一切時中吉祥者○─┘　　　　└──○護法恆擁護

南無西方無量壽如來。諸大菩薩海會聖眾。唯願法界存亡等罪。消除同生淨土(至此隨意迴施已。次念金剛薩埵百字咒)。

金剛薩埵百字咒

oṃ 　va 　jra 　sa 　tva 　su 　sa 　ma 　ya 　na 　nu
唵(一)　斡　資囉(二合)　薩　埵　蘇　薩　麻　耶　麻　納
pā 　la 　ya 　va 　jra 　sa 　tva 　tte 　nā 　pa 　ti
巴　辣　耶(二)　斡　資囉(二合)　薩　埵　諦　奴　缽　諦
ṣṭa 　dṛ 　pho 　me 　bha 　va 　su 　tu 　ṣye
瑟札(二合)(三)　得哩(二合)　鋤　彌　發　咓(四)　蘇　度　束
me 　bha 　va 　a 　nu 　ra 　kto 　me 　bha 　va
彌　發　咓(五)　阿　奴　囉　屹都(二合)　彌　發　咓(六)
su 　pa 　ṣye 　me 　bha 　va 　sa 　rva 　si 　ddhiṃ 　me
蘇　布　束　彌　發　咓(七)　薩　哩咓(二合)　些　提　彌
pra 　ya 　ccha 　sa 　rva 　ka 　rma 　su 　ca
不囉(二合)　耶　擦(八)　薩　哩斡　葛　哩麻(二合)　蘇　拶
me 　ci 　tta 　gri 　yaḥ 　ku 　ru 　hūṃ 　ha 　ha
彌(九)　穆　達　釋哩(二合)　楊　郭　嚕(十)　吽(十一)　訶　訶
ha 　ha 　hoḥ 　bha 　ga 　vaṃ 　sa 　rva 　ta 　thā
訶　訶　斛(十二)　發　葛　灣　薩　哩咓(二合)　答　塔
ga 　ta 　va 　jra 　mā 　me 　mu 　ca 　va 　jrī
葛　達　斡　資囉(二合)　麻　彌　捫　拶(十三)　斡　資哩(二合)
bha 　va 　ma 　hā 　sa 　ma 　ya 　sa 　tvā 　a
發　咓(十四)　麻　訶　薩　摩　耶　薩　埵　阿(引)(十五)bhūḥ

此咒求願補闕功德無量。散在諸經。又名句中隨宗迴轉。誦者知之。

瑜伽集要焰口施食儀竟。

十類孤魂文

南無十方三世盡虛空界。常住佛法僧寶上師本尊(臨時應入佛名)勐母明王世出世間護法善神。慈悲廣大誓願弘深。威力難量盡知盡見。願作證明哀愍護念。

法界地府獄中閻羅天子。十八獄帝三十大王三十三王三十六王。十八獄主牛頭阿傍馬頭羅剎。主命主攝無毒鬼王。九位二十四司助王。小臣掌部首領執杖。主淨主水主鐵主土主火。善惡童子一切功曹獄吏。騬馬執鎗一切羅叉。又地上檢察者帝釋四王太子諸將。六齋八王三十二忍臣。四忍大王五道大神。又十類孤魂者。

第一法界一切守疆護界。陳力委命軍陣相持。為國亡身官員將士兵卒孤魂眾。

第二法界一切負財欠命。情識拘繫生產致命。冤家債主墮胎孤魂眾。

第三法界一切輕薄三寶。不孝父母。十惡五逆邪見孤魂眾。

第四法界一切江河水溺。大海為商。風浪飄沉採寶孤魂眾。

第五法界一切邊地邪見致命蠻夷孤魂眾。

第六法界一切拋離鄉並客死他州。無依無托遊蕩孤魂眾。

第七法界一切河井刀索赴火投崖。牆崩屋倒樹折嵓摧。獸咬蟲傷橫死孤魂眾。

第八法界一切獄中致命。不遵王法。賊寇劫盜。抱屈銜冤。大辟分尸犯法孤魂眾。

第九法界一切奴婢給使。勤勞陳力。委命貧賤孤魂眾。

第十法界一切盲聾瘖瘂足跛手[病-丙+卷]。疾病纏綿癰疽殘害。鰥寡孤獨無靠孤魂眾。

又法界面然鬼王所統。薜荔部多百億河沙餓鬼。非我見聞有名無名塵沙種族人間。依於草木附彼城隍。銜冤魂識品物精靈。自殘自盡軍陣亡身。無依無托遣骸暴骨。乏祭餒魂魑魅魍魎。幽魂滯魄靈響等眾。又有大力鬼妖魅鬼惱人鬼。內障鬼外障鬼無礙鬼。又有九類十類三十六類鬼眾。惟願佛法僧寶力。法界緣起力。大悲觀音力。深願地藏力。今我所觀功德力。秘密咒印加持力。稱七如來名號力。誦經法會善根力。今皆召請法界孤魂餓鬼種類。一切眷屬如雲而集。變此飲食於虛空中遍滿法界。一切山原大地湧出清冷之池。所有碧沼江河變成廣大乳海。十二類生法食飽滿。二十五有樂具資圓。三業澄明六根清淨。身心輕安清涼快樂。福智增輝所求願滿。歸依三寶發菩提心。修菩薩行得成佛道(眾等應和隨願所成)。

蓋以冥關路淼。苦海波深。若非密咒之功。曷薦沉淪之魄。由是特建法筵。虔集僧眾。諷演秘密真言。加持上妙法食。如斯勝利。普施無邊。伏願鑊湯滾滾。變八德之蓮池。爐炭炎炎。成六銖之香蓋。森森劍樹。為三會之龍華。岌岌刀山。作五天之鷲嶺。銅汁銅柱。化甘露之法幢。鐵磨鐵丸。作摩尼之寶座。牛頭獄卒。持三善而證三身。債主冤家。解十纏而離十惡。多生父母。從茲而入聖超凡。一切眾生。自此而獲安獲樂。修習道友。隨喜檀那。悟本性之彌陀。了唯心之淨土。普同法界。遍及有情。俱沐良緣。齊成佛道者矣。

三歸依讚

志心信禮佛陀耶兩足尊。三覺圓萬德具。天人調御師(啞吽)凡聖大慈父。從真界騰應質。悲化。普竪窮三際時橫遍十方處。震法雷鳴法鼓。廣演權實教(啞吽)大開方便路若歸依能消滅地獄苦。

志心信禮達摩耶離欲尊。寶藏收玉函軸。結集於西域(啞吽)翻譯傳東土。祖師弘賢哲判成章疏。三乘分頓漸五教定宗趣。鬼神欽龍天護。導迷標月指(啞吽)除熱真甘露。若歸依能消滅餓鬼苦。

志心信禮僧伽耶眾中尊。五德師六和侶。利生為事業(啞吽)弘法是家務。避囂塵常宴坐寂靜處。遮身服毳衣。充腹採新茹。缽降龍錫解虎。法燈常遍照(啞吽)祖印相傳付。若歸依能消滅傍生苦。