有些同修遇到我，告訴我：「法師，我業障很重。」我說：「我知道，你業障是很重。」他問：「我要怎麼樣懺悔業障？」「恐怕懺不了。」我問他：「你有什麼業障？」他說不出來。

簡單地說，業是造作，造作的範圍非常廣大，我們身體一舉一動，身在造作，叫「身業」；我們一天到晚遇到人會說話，說話是「口業」；我們心裡面有妄想，有念頭，一天到晚它都不斷，這叫做「意業」。造作裡面有善有惡。我們想一樁好事，什麼是好事？利益眾生的事叫好事，這叫善業。我們想一樁壞事，什麼叫壞事？念念為自己，這是業障，這是惡業。也許同修們聽到很不高興，為自己有什麼不好？你起心動念為自己，這就有障，你造的這個業障礙你超越三界、障礙你明心見性，障礙你成佛、成菩薩。

《金剛經》裡面就把業障講得很清楚：若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。「我相」就是你著了相，念念都有我。你著了「我相」，這就是我執，我執不破，別說菩薩，阿羅漢果也得不到。佛法修學的成就，最低的果報是阿羅漢。我執破了，你才有資格證得阿羅漢；法執破了，就證得法身大士，就明心見性，證菩薩果位。所以佛教給我們，始終是破我執、法執這二種執著而已。

我們起心動念都想自己，這是天天在增長我執，這怎能出得了三界？所以你想想看，這是善還是惡？當然是惡。

為什麼說念念為眾生是善？諸位要知道，人起心動念都想別人，想一切大眾，「我」慢慢就忘了，我執就破了。所以佛教我們把心量拓開，起心動念想眾生，不想自己。