世間教學著重在品學兼優，中國古代有所謂‘學而優則仕’；也就是說學問品德達到高度的水平，就可以擔任國家的公職，為人民服務。佛法的修學著重在‘解行相應’，三皈依誓詞‘皈依佛，二足尊’，二足尊就是解行達到圓滿。解是屬於慧，行是屬於福，解行是因，福慧是果報。所以成佛就是智慧與福報都圓滿，沒有一絲毫欠缺，此時就能全心全力為一切眾生服務。佛菩薩為眾生服務的項目無量無邊，所謂是‘隨類化身，隨機說法’，所以服務的項目也是達到究竟圓滿。佛是我們的老師，學生要向老師學習，老師是我們最好的模範，老師一生為眾生服務，我們學佛也要發這個心願。有此心願，就要認真努力去學習、去實行。菩薩聞思修三慧，聞法、思惟是開解，修行就是把所理解的落實到生活上，行與解相應就稱作德行，能明白、領悟佛的教誨。

修行法門無量無邊。歐陽竟無居士說：真正修行不拘形式。佛法在近兩百年當中，過分局限於形式，形式雖有好處，但是迷於形式、執著形式就錯了，佛法是破妄想、分別、執著的。譬如，到念佛堂念佛是形式，要是過分執著非到念佛堂念佛不可，這是古人講的，‘口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然’。佛要怎麼念？中國的文字，‘念’不是口念，念是‘今’、‘心’，現前這一念心。真正的念就是一念自性，這一念當中與佛相應，就是念佛。你的心是佛心，願是佛願，口是佛言，行是佛行，那就是真念佛、真修行，這樣才能普利一切眾生。

六祖惠能大師是真正修禪定者，他並沒有在禪堂裡面壁枯坐，而是在碓房裡劈柴舂米，天天干活工作，那是修禪定。何謂禪定？外不著相謂之‘禪’，內不動心謂之‘定’。所以他一天工作二十四小時也不會累，因為他在禪定當中。工作沒有著工作相，工作裡沒有分別、執著，所以不會累。我們今天做了幾個小時的工作，就覺得‘我做了好多工作，好累！’所以就累了。人家是真正做到‘作而無作，無作而作’，這就在禪定當中，禪定就是念佛，他的‘心願解行’統統與佛相應。真正明白這個道理，形式就不是很重要，你就曉得怎樣真正念佛、真正用功，解行相應，品學兼優。心與佛的心願相應、相結合，故讀經是念佛，研究教理也是念佛。

講到究竟之處，心行與自性相應，那是真念佛，是圓圓滿滿的念佛。因為性就是佛，佛就是真如本性；真如本性是自己的真心，真心就是佛。更容易體會、理解的說法，就是起心動念不管是對人、對事、對物，與‘真誠、清淨、平等、正覺、慈悲’這五種心相應，是真念佛。反之，那就是‘口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然’。果然與這五種心相應，縱使一天到晚一句佛號也沒有念，也是真念佛人。

佛的心、願、解，表現在外面，就是‘看破、放下、自在、隨緣’；‘念佛’，是要做出念佛的樣子，這是化他。否則，勸別人念佛，自己不念佛，人家不會相信。真正念佛人的生活表現，決定是‘看破、放下、自在、隨緣’。看破是對於世出世間一切理事、因果清楚明白。放下是心裡面對於世出世間法，一絲毫都不沾染；不是事情不做，事情照做，做得比別人還要積極、還要好，而心地清淨絲毫不染著。這是菩薩行，前面五種心是菩提心。能夠將之落實是真修行，能夠理解明白是真智慧。所以世尊一代時教，四十九年所說，歸納起來就是這二十個字。

學講經的同學每星期要到念佛堂念三十六個小時，因為你不去念佛，人家瞧不起你。像從前諦閑老法師是講經說法者，也是再來人。有人問他：‘你有沒有參過禪？’‘沒有！’大家認為他只有解沒有行，所以講經就沒有人聽。於是他就到鎮江金山寺的禪堂去坐禪，做出個樣子，大家就相信了。上次，仁德老法師到此地來訪問，看到我們修學的方法，有解有行，他很佩服。

菩薩教化眾生不舍方便，這就是佛家講的‘善巧方便’。我在講《地藏經》時，特別詳細解說‘四攝法’與‘四悉檀’，就是希望大家真正明瞭其中意思，這對現在人太重要了。四悉檀是諸佛菩薩服務一切眾生的最高指導原則，而四攝法是落實的原則。你要是學會了，你就會做人，你到處都受人歡迎，連妖魔鬼怪也歡迎你，這樣才能普度眾生；普度眾生用現代話講，就是服務一切眾生。所以諸佛菩薩在九法界到處受人歡迎，就是這個原因，我們應當要學習，應當要落實。你要是不好好學習，不但你幫助別人，人家不接受，連自己修學也不能成就。

特別在現前時代，這個時代有災難。災難能否避免？非常困難。我們今天所做的、所學的、所修的，就是避免災難的方法。不但自己要避免，還要幫助社會、幫助一切眾生消災免難，我們不認真努力怎麼行？自己受苦受難無所謂，看到廣大的眾生受苦受難，不忍心！怎麼幫助？一定要求學問，要開智慧，要提陞自己的品德。災難是怎麼來的？是從邪知、邪見、邪行裡生出來的。佛法講了一個最高的原理：‘境隨心轉’，人事環境、物質環境都是隨心轉，依報隨著正報轉。人心善，災難就沒有了；人心不善，災難就來了。

災難肯定有，因為整個世界大多數人的心不善，我們住在這個地方是共業所感。生在這個年代，是幸與不幸，就在一念之間；有人認為自己心行善良，卻受大家連累遭這個苦難，很不幸；反過來想，我生在這個時代，眾生這麼苦難，我認真努力修學來幫助他們，那也很幸運。我們要發願、要發心作救世主，到世間來才有意義、有價值，不是來跟大家一起受苦受難的，要把這種心理、念頭轉過來。至於能做多少，盡心盡力就是功德圓滿。

現在人生活，心是漂浮的，從前人無論過什麼樣的生活，居住在什麼樣的環境，心都是安定的。安而後有樂，整天心神不安，怎麼會有樂？今天的樂是打嗎啡、吸毒之樂。吸毒是比喻，爭名奪利，奢侈浪費，倫理道德完全毀棄，這就是吸毒；六根接觸六塵起貪瞋癡三毒，這就是吸毒，造極重的罪業。現前所受的天災人禍，這是‘花報’，果報在三途。我們非常幸運遇到佛法，明瞭此事實真相。多少人迷惑在其中，永遠不會省悟，眼看著他造業、墮落，佛菩薩縱然慈悲，也無法救他。必須等他的罪業受滿了，省悟過來，佛菩薩才能度他。

佛法的經論看似容易，實際上字字句句含攝無量義。從深度上講，其深無底，其廣無邊，任何一部經典，不僅一生學不盡，生生世世都學不盡。因為經典與自性相應，字字句句都是性德的流露，性德無有窮盡、無有邊際，道理在此地。佛在經論上教誡我們，要‘深解義趣’、‘廣學多聞’，但是一般人修學往往錯會意思，以為‘廣學多聞’是什麼都要學，什麼都要聽，這是完全錯會了。廣學跟深解都是一門深入，一門怎麼能稱為廣學？一門見性就廣了，‘一經通一切經通’，一經學通了，一切經都通了。

譬如圓有圓心，圓周上任何一點都能通到圓心，通到圓心一切就通了；通不到圓心，只能通一門，第二門就通不到。要如何通到圓心？一門深入。圓心是自性，圓周是自性變現的法相。佛家的圓心，宗門稱為‘明心見性’，教下稱為‘大開圓解’，淨土宗稱為‘一心不亂’，名詞不一樣，意思是相同的。所以修學要專、要精。你要是從圓球上的點點滴滴去學，永遠學不盡。你達到圓心，全部都包括了，世出世間法全都通達，才能開智慧，無量無邊的法門立刻就圓融了。

所以，圓球上任何一點（任何法門）都能通到圓心，這稱作‘法門平等，無有高下’。不但佛法如是，世間法亦復如是。世出世法都從這一心變現出來的，一心是真佛。佛菩薩苦口婆心，千言萬語，反覆叮嚀，可惜我們把意思錯會了，依舊盲修瞎練。會學的人，一念之間，念頭轉過來就成功了。凡聖不隔毫端，就看這一念能否轉得過來。

在中國一千年前，《金剛經》最適合當時人修學，所以《金剛經》在中國流行最普遍。因為《金剛經》非常適合當時眾生的根性，但現代不行，沒有人懂得《金剛經》；縱然懂得了，實在講也做不到。而在這個時代，《無量壽經》最契機，最適合現代人修學。《無量壽經》教我們修行：‘善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染’。此三句如何落實？就是十善。‘善護口業，不譏他過’，就是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；‘善護身業，不失律儀’，就是做到不殺生、不偷盜、不邪婬（出家是不淫慾）；‘善護意業，清淨無染’，對於世間法、出世間法，一切人事物，不貪、不嗔、不癡。這比《金剛經》容易太多了，講得很具體。若能將這幾句話做到，你的德行修養，在現前時代就很希有、很難得。

這三句十善從哪裡做起？從不妄語始。若對人還不敢講真話，什麼都不要談了。外國人講‘隱私權’，隱私就是不可以說真話，這是錯誤的。司馬光一生的成就，就是‘事無不可告人言’，心地光明磊落。學佛從哪裡學起？‘誠實’。有隱私很痛苦，這個也怕人知道，那個也怕人知道，這樣過得多難受，壓力多大。一切透明化，沒有一絲毫的隱瞞，就得自在、快樂。人生苦短，何必自己對自己那麼多約束，為何不生活得快樂一點？佛得大自在，誠實的人得大自在，樣樣事情都要隱瞞的人很可憐。

我們今天提倡絕不好高騖遠，只希望能將五戒十善做好，念佛就決定得生淨土。五戒十善是德行，將佛陀在經中的教誨真正做到，真正落實，那就是品德的修養。念佛堂還是要去，五戒十善修好了，持戒念佛。在念佛堂是屬於影響眾，認真念佛，解行相應，令初學之人生起信心、歡喜心，這屬於自行化他。

一般人對出家人格外尊重、敬仰，不管你有無德行，穿上這身衣服，人家對你的看法就不一樣，你是佛弟子。所以我們要常常反省，我像不像佛弟子。怎樣才像佛弟子？天天接受佛的教誨，天天奉行佛的教訓，這就是佛弟子。經裡常講‘受持讀誦，為人演說’，受是對於佛所教的完全接受，能信、能解、能行；持是保持，天天做，時時做，一時一刻都不放鬆。

我的觀念是出家人要住廣單，一般講通鋪，睡覺的時候大家互相看著，所謂是‘十目所視，十手所指’，自己會約束自己，不可以放逸，道業才能有成就。如果一個人一個房間，就會放逸、懶散。從前寺院叢林，年歲老了，行動不方便者，才能有一個小房間。這是佛家講的‘依眾靠眾’，自己煩惱重、習氣重，沒有辦法約束自己，希望靠大家的幫助。

佛法裡非常重視這個方法，這不是釋迦牟尼佛提倡的，是中國百丈禪師、馬祖道一和尚二人提倡的，這是中國佛教的特色。世尊當年在世，學生的智慧德行很好，都接受佛的教誨，各個都能認真修學。但是僧團還是做一個模範給我們看，日中一食，樹下一宿。每個人在樹下打坐，休息養神，也是互相看著。我們要能體會這種作法，這都是提供我們現前修學的好資料，能避免盲修瞎練，避免種種錯誤、過失，才能成就自己的道業，幫助社會大眾。