我們佛法講修行，怎麼修法？要修「不動心」。《金剛經》上講得好，「不取於相，如如不動」，這是修行的總綱領、總原則。

不取相就是不著相，「外不著相，內不動心」，你把這個原則完全掌握到，無論你修學哪個法門，功夫沒有不得力。如果你不知道這個原則，「外著相，內動心」，無論修學哪個法門，你都不能成功。

我們平常一定要曉得用功，用功一定要曉得掌握原則，所以會修行的人，是在境界上修。《華嚴經》末後善財童子五十三參，做樣子給我們看，什麼樣子？歷事練心。

修行無過於歷事練心，在境界事相裡面練清淨心，就練這個。萬事萬相你要不經歷，你怎麼知道你能夠不著相、不動心？你沒有接觸過，那個功夫靠不住。

蓮池大師《竹窗隨筆》裡面有一段故事，很能令人深省。他認識一個老法師，這個老法師往年修行很不錯，可是到晚年就不行了，墮落了。什麼原因？法師年輕的時候住山，修行得很好，真的做到「外不著相，內不動心」。可是在晚年的時候，信徒們在都市里面建了一個道場，禮請他去主持，於是他下山，一下山，就跟五欲六塵接觸；一接觸，他就退轉了。蓮池大師就提醒他，他說：「有老修行住山，幾十年不下山，他在山上養道，修得很不錯；可是下山沒多久，心就動搖了，貪瞋癡慢就起來了。」這法師聽了之後，就向蓮池大師請教：「這是誰呀？」蓮池大師說：「就是你老兄！」

這說明什麼？不接觸大眾，你的定是假的，沒有經過考驗，境界現前自己做不了主，煩惱習氣統統現行了。所以，修行要在哪裡修？在五欲六塵裡頭修。修什麼？修「不取於相，如如不動」。唯有真正做到「不取於相，如如不動」，這才是真正修行，這才是真正得法。