修淨土的人要修什麼？視而不見、聽而不聞。別人修行如不如法，不要去理他——他如法我們尊敬他，他不如法我們默擯，不說他。我們自己要有主宰，不為邪師所動。邪師說法，我們需不需要理會？不需要。佛教給我們辦法，默擯。默擯就是完全不理會，他說他的，我們說我們的，他批評我們，我們不必答覆，不必解釋。

在日常生活當中，跟別人在一起，這個心要保持平靜，決不為外境所動。我心裡只有阿彌陀佛，真的是如此，不能不敷衍！這就是古德教給我們「敬而遠之」，我們的態度相貌很恭敬，「遠」是他講的東西我沒聽見，而不是離他遠遠的。我的心只有一樁事情——阿彌陀佛！人家說我長、說我短，我統統都沒有聽到，我只是阿彌陀佛；人家講我是、講我非，與我不相干，我還是阿彌陀佛，這就對了。

稍稍被境界動搖，我心就亂了、就雜了、就被污染了，那就不是念佛人，就不是修淨土了。常常保持自己心地清淨，真正修淨土的人要從這裡修。所以，會修的人很少，大多數人不會修。雖然念佛，聽到一點點聲音，心裡疑神疑鬼，聽到別人講幾句話，是不是說我的是非？這個糟糕不糟糕！

別人不是說他的是非，他也認為是在說他，一天到晚在那兒胡思亂想，你想想看，他的心怎麼會定下來？這是什麼？天下本無事，庸人自擾之，自己找自己麻煩。所以佛的戒律真正是偉大了不起，他的戒律只戒自己不戒別人——別人犯戒也好、破戒也好、持戒也好，與我統統不相干。不管別人，我對於一切人決定不起心、不動念，我自己才能得一心。

佛教我們每一個人自己守戒律，不要管別人，這真正是了不起，這種構想非常符合現代人講的科學精神。佛純粹是叫我們自律而不律他，每一個人都能容忍，自己守規矩，不管別人，每一個人都能自律，這個團體當然和合。別人有不守規矩的，僧團裡頭有不守規矩的，佛教我們一個方法——默擯。他跟我說話，說別人的是非，我對他恭敬，是是是，是了半天，一句沒聽進去，這就是默擯的方法，或者我聽了決定不傳，絕對不告訴第二個人，他就無能為力了。

僧團真正要維護和合，這個默擯的方法很要緊。默擯，就是對他尊敬，決定不說他，他的所作所為，我們決定不要去聽、不要去想、也不要說，更不能夠學他。釋迦牟尼佛教給我們，僧團裡頭有不守規矩的，調皮搗蛋的，要以正法影響他，慢慢他也會改邪歸正。他要不改邪歸正，這僧團大家都不理他，他變成孤家寡人一個，只好從多數、從大眾。

再不然的話，他自然會離開僧團，你也不要趕他，他就住不住了，沒有人理他，他自然就離開。佛教給我們這個方法，決定不得罪人。不得罪人，不要管他，不要理他，我們的心還是清淨，一定要保持自己的清淨心才能達到一心不亂，這是修學淨土非常重要的原則。

釋迦牟尼佛對學生最嚴厲的處分是默擯，這是最嚴厲的處分，沒有把他開除掉，總是希望他回頭，希望他覺悟，這是教育，這些地方我們都要學習。