我們今天念佛煩惱除不掉，為什麼？功夫不夠，這句佛號沒念熟，功效沒有把它念出來。怎樣是功效念出來的樣子？煩惱念掉了，就是念佛三昧的樣子。譬如順境、善緣，人生歡喜心，歡喜也是情緒，也是你動了妄念，你被境界轉了，一句阿彌陀佛把這種歡喜心壓住，恢復正常。遇到逆境、遇到惡緣，瞋恚心生起來，怨恨心生起來，這都是不正常。儒家用禮來節制，情緒可以發作，不要太過分，這裡頭有分寸的，別超過，儒不出六道輪迴用這個可以。佛要超越六道，超越六道這東西不行，一定要把它除得乾乾淨淨。所以這一句佛號功德大！外面境界接觸了，裡面七情五欲起來，立刻用這句佛號壓下去，這就功夫。這是把你的精神專注在佛號上，你就不會受外面境界干擾，這叫功夫，這叫真念佛。

念到什麼程度？念到外面境界接觸也不干擾，不念佛也不干擾，心也是平靜的。這是什麼？這就叫念佛三昧你得到了。不念佛也是這樣的，念佛也是這樣的，統統不受外境干擾，要練習。《論語》第一句話「學而時習之」，習就是要在生活上練習，要練這個功夫。我們雖然學不知道習，也就說在日常生活上，這句佛號沒用上，還是讓我們情緒不斷的發作，每天依舊生活在七情五欲的世間，這是什麼世間？這是輪迴的世間。每天七情五欲往外面透，這個心叫輪迴心，輪迴心所造一切業，都是輪迴業，念佛也是輪迴業，念佛是輪迴裡面的善業，來生得福報，不能斷煩惱，不能解脫，這不能不知道。由此我們可以知道，所以修行，我們實在講只有在學佛，沒有修行。修是修正、修理，行是行為，起心動念是意業的行為，言語是口業的行為，身體動作是身業的行為。我們天天學佛起心動念、言語造作，跟我們所學的沒有對上，兩回事情，它不是一回事情，這就是什麼？學而不習，學而不修。《論語》上講的習，跟我們佛門講修是一個意思，我們天天在學沒有修，我們這些煩惱習氣沒把它修正過來，這時候功夫不得力，談不上功夫，沒有功夫，沒有用功哪來的功夫？

學了真幹那就叫功夫，譬如你真幹了，六根接觸六塵境界，起心動念真的用這句阿彌陀佛把它壓住，才壓住怎麼樣？它又起來，好像總是壓不住，這是你在做了。不是壓不住，你的功夫還不得力，煩惱習氣的力量比你念佛的力量大，你壓不過它。你要努力認真去幹，天天干，時時刻刻提起來馬上就幹。三年五載大概在念佛一個小時當中，還有三、五個妄念，功夫慢慢得力了。念上個五年、六年，進念佛堂念一支香一個半鐘點，一個妄念沒有，那叫功夫得力，還不叫念佛三昧。念佛三昧是什麼？不念佛的時候，日常生活當中外面所有境界，你看到都不動心，不起心、不動念，這是三昧，三昧成就往生就成就。得念佛三昧的人隨時走，阿彌陀佛隨時來接引你，你念頭只一想佛來接引我，佛就來了。不要怕，十萬億佛國土的距離，我們這念頭才起，佛已經知道了。佛為什麼來接你？因為你對這個世界一無所求，一無所念，他就來了。我們今天求佛，求佛來接引，佛為什麼不來？我們對這個世界還有很多牽掛，很多沒放下的。佛要是真來了，我們還不想去，那佛也不好意思，所以佛不來，你是假的，不是真的。真的，他就真來；你是假的，他不來，感應道交不可思議。所以念佛三昧真的能除一切煩惱。

在日常生活當中喜怒哀樂，或者講情緒發作的時候，這一句佛號能把它伏住。密宗裡三密相應，效果就更大，我們雖然是專修念佛法門，但是也可以用它這種方法來幫助我們，就是念佛加上觀想。觀想什麼？《金剛經》上兩句話很好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。境界現前，你立刻提起這兩句，你就恢復正常，就不再情緒化。記住，時時刻刻要提醒，在在處處要提醒，不能提醒你就迷了，你就跟著境界轉。跟著境界轉，就叫用輪迴心造輪迴業，你怎麼能出得了輪迴？要想出輪迴，我們只造西方世界的淨業，「發菩提心，一向專念」是淨業。這個世界六根對著六塵是染業，讓我們的六根統統對著阿彌陀佛，才能夠遠離這些染污，不再著相，萬緣放下了，我們才真正去得了。真幹的人，人家做出榜樣給我們看，他能做到，我們也能做到，三年五載就成就了。成就之後你還沒有往生，佛還沒來接引你，你自己心裡想去，他還沒有來接引你，那肯定佛給你任務。佛的光明、智慧、願力加持你，這個世界上肯定有很多跟你有緣的人，你去接引他們、去幫助他們，多帶一些人往生到極樂世界，就是這麼個任務。絕對不是叫你在這個世界有什麼享受，沒有這個意思。五欲六塵稍稍有一點貪戀，你就墮落了，你就去不了，這不能不知道的。縱然三昧成就住在這個世間，那就是菩薩再來，恆順眾生，隨喜功德。在隨喜裡頭學妙用，「隨緣妙用，威儀有則」，給一切初學人做好榜樣，給社幷會大眾種善根，這個住世就有意義了。所以念佛，能除煩惱，能解脫生死。