諸位要知道，不但是人生在世，無論是哪一道眾生，兩樣東西不能缺乏，第一個是福報，第二個是智慧，

這是從世間法說，福慧雙修。在佛法裡面是把它顛倒了，還是這兩個字，佛法裡面第一是智慧，第二是福德，慧福雙修。你看世間跟出世間差別就在此地，但是這兩個東西可以說都是屬於第一，最重要的。人不能沒有福報，更不能沒有智慧，佛法之所以把智慧放在第一，是有道理的，為什麼？他要超越世間，世間法把福擺在第一，他沒有想出六道。沒想出六道，福就要擺在第一，要想超越六道輪迴，慧要擺在第一，這就是為什麼佛法重視智慧。

智慧跟福報從哪裡來？給諸位說，全是從法佈施來的，從佈施供養來的。佈施跟供養是一個意思，是一樁事情。為什麼說佈施、說供養？用心不一樣，平常心修這樁事情就叫佈施，恭敬心修就叫供養，差別就在此地。譬如我們供養財物給別人，或者供養食物給別人，為平常心，這叫佈施；為恭敬心，就叫供養。你看看送禮，譬如送給普通朋友，這是佈施，或者送給貧窮人，那叫佈施。你說送給有身份、有地位的，送給領導，這個不能叫佈施，這叫供養，道理在此地。對父母供養，不能講佈施；對老師、對長輩講供養，這講是用心不一樣。

《華嚴經》非常了不起，《華嚴經》裡沒有佈施，都是供養。為什麼？佛在經上告訴我們，一切眾生本來是佛，那我們對釋迦牟尼佛供養，對阿彌陀佛供養，對毗盧遮那佛供養，一切眾生本來是佛，你說是用佈施還是用供養？全是供養！所以前面經文說‘如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養’，統統是供養。這就是說完全用一個真誠恭誠的心來做，你所修這個得福多少、開智慧的大小是從你的心，你的心愈真誠修福愈大，開智慧也愈高，道理在此地。

如果沒有真誠恭敬心，聖人來教你，你都得不到利益。《書經》裡面講得好，不是《易經》，是《書經》上說的，‘滿招損，謙受益’。這個道理是真的，這個杯子，這裡面是滿的，它就不能再盛東西，再倒下去就漫掉了。這杯子是空的，它就能得利益，人家供養的東西全部都接收了。所以無論是世出世間法，學習第一個就是謙，謙虛你才得益，恭敬謙虛才得益。所以印光大師非常慈悲教導我們，‘一分誠敬得一分利益’，我們的心態，十分誠敬你就得十分的利益。同一個老師上課，幾十個學生，學生得益各個不一樣，有人受益多，有人受益很淺，道理在哪裡？對老師的恭敬心，對你所學功課的恭敬心，這敬業！老師沒有偏心，都是真誠在那裡教學，學生得益不一樣。哪個學生真的得益，老師知不知道？知道，很清楚。為什麼？看他言行舉止畢恭畢敬，認真學習，這學生肯定得到了。