地藏菩薩最初的發心

【時長者子見佛相好。千福莊嚴。因問彼佛。作何行願。而得此相。時師子奮迅具足萬行如來告長者子。欲證此身。當須久遠度脫一切受苦眾生。】

這是地藏菩薩最初發心的動機。他見了佛，看見佛的相好。像我們在座的諸位，過去有沒有見過佛？都見過，不曉得哪尊佛，太久了！怎麼知道呢？《金剛經》上說，你聽見《金剛經》這個名字，乃至於你能夠見到這部經，都不是一佛、二佛、三四五佛所種的善根，都是千百億佛所種的善根。

你在很多佛的面前種過善根了，今天才能聞到《金剛經》或者聞到般若部經典的名字。像《法華經》、《華嚴經》、《楞嚴經》等等，大乘經典的名字大家差不多都聞到了，而且每一部經的功德都是非常地殊勝。

同樣的，你聽見地藏王菩薩一個名號，這個功德都不是一生、兩生種的善根。沒有這個緣，聽不到這個名字。大家往往不注意這個殊勝因緣。現在佛經印很多，不過，地球上現在有五六十億人，真正能夠看到《地藏經》、看見佛經的，我看數字還是很少，連百分之一、千分之一也沒有。整個世界信佛的人有多少呢？不到五億。因此要相信這個殊勝的因。

不可說不可說的時間，在諸佛看來也就是一念之間。「時無定體」，時間沒有一定的，是依照我們心力而定的。當你看連續劇看到高興的時候，瞪著眼睛看，兩個鐘頭過去了，不會感覺疲勞，還希望它能夠演長一點；當你看一部小說看到高興的時候，兩三個鐘頭不知不覺就過去了；反過來說，當你不高興的時候，僅僅是一刻鐘卻感覺相當長，等飛機或者接人，或在馬路邊上站著等誰出來，你來回走，很著急：「怎麼還不出來？」本來時間不長，卻感覺到時間很長。

時間是依你的心而定的，當你成了道、悟得心體的時候，你就會知道，時沒有體，就隨你的心。我們中國有句老話，叫做「朝生暮死」。看水上的蜉蝣，早晨生，到了上午太陽一大就死了。天人看我們人的壽命就跟那個蜉蝣一樣的。其實一個人只要心正、只要做好事，時間長短都沒有關係。不可說不可說劫，乃至無量數劫才成佛，大家以為很長，你到成佛的時候回頭一看，很短，好像昨天的事一樣了。

我現在回想起六十年前的事就如同眼前。年輕的小孩子盼著過年，老年人感覺一晃就過年了。小孩子的一年可長了，他一天天盼著怎麼還不過年？我們北方要是過年，會穿新衣服，吃得也好、玩得也好，也不用上學，因此小孩想過年，老人就不是這樣子。

所以不要把時間的長短看得很畏懼，最好是沒有畏懼的心理，你修就好了。不要去計較，不在那個境界上，用心去轉變，你的心才能堅定。這句話的意思是證明了你的發心並不堅定，時間長了就畏懼了。最初我坐監獄，要判我三十年，嚇都嚇死我了！那時候沒有判期限，等到過去了，三十年，五十年也沒有關係了。人生就是這麼回事，所以什麼事情要是看破了，放開一下，什麼事都沒有了。

這是講地藏王菩薩的發心。現在是我們的發心，我們要學地藏王菩薩發心，我們也發心。發心不一定，有的是看到佛的相好，有的看見無常。就像我剛才講的那位弟子，一個鐘頭前他還好好的，汽車一撞當場就死亡了；過兩天再一燒，燒完了，就沒有了。大家要觀無常，他年紀輕，身體蠻強壯的，才三十七歲。

有無常的心理，你就不要等待，聽了就去做。這部經是讓我們去修行的，每一品都有修行的方法，有很多人都念《地藏經》，但是你知道它每品的修行方法嗎？每一品都有。第一品讓你學習地藏王菩薩的發心，讓你們見到佛的相好，見到地藏王菩薩的實相，還可以看到眾生苦，看到無常。你說：「我想厭離無常，想得常。」不生你就不死了，生了必死。出生了就注定你死亡，但是怎麼死卻不一定。怕死就不要生，只要不生就沒有死了。

不過沒有辦法不生啊！你就學佛，像佛涅槃了就不生不滅了，你自然就不會死了。你觀空，一切諸法不存在，本來沒有生滅、沒有生死。

這位長者子就是地藏王菩薩。最初發菩提心的動機，因為看見佛的相好就發心了，發心想得到。我們人人都有這個願心，看見一點好事都想得到，想得到你就努力去做，一定可以得到的。

他對著佛這個相，心裡說：「為什麼他的相是這樣，為什麼我的相是這樣，為什麼他的相比任何人都不同？」就起了疑心，就問他說：「佛的相是怎麼得的，要怎麼樣做才能得到？」要是指印度釋迦牟尼的報身說，佛的相是千福莊嚴，因為他有百劫修相好；要是照盧舍那的法身說，八萬四千好，乃至於無量好。

他說：「你做了什麼事？發了什麼願？得到這樣的相？」師子奮迅具足萬行如來就告訴他：「你想證得這個身是可以的，你去度脫一切受苦的眾生，先把眾生度了，就可以增加相好。」

前面講欲界、色界、無色界，這三界的苦處太多了，比如害病的病苦、求不得、怨憎會、愛別離。每個人都有別離的痛苦，也有其它的苦，要把這些受苦的眾生都度了，你才能得到這個相好。

夢參老和尚《地藏菩薩本願經》