為什麼要佈施

佛陀說過，任何一個人若樂意施舍錢財，那他在需要財物的時候，就可以收取。人類所積累的財產，就像蜂蜜一樣，總有被他人享用的時候。

釋迦牟尼佛在很多經典中都作過如是宣說，如果一個人願意佈施財物，那麼這個人在今生就會得到許多人報恩，回酬財富，且於後世也能得到佈施的安樂果報。這個道理，就如同自己把財物存在別人那裡，什麼時候需要都可收取，所存的財物永遠不會貶值，永遠不會衰失，而且利息驚人，一文施下能收萬文。

佛陀時代，有一貧窮的婆羅門女名叫差摩。一日，設齋供養賢聖僧且受八關齋戒。當時，瓶沙國王懸賞征招半夜去為犯人送食的能人。差摩知道，受持八關齋戒的人，一切邪魔惡鬼毒獸皆不能害，於是，她就到王宮領旨，接下命令她擔食而往。途中，遇到一個名叫藍婆的羅剎女，剛生下五百個兒子，極度飢渴，見差摩前來，欲獵作美食，但因差摩持齋念經的緣故，羅剎女竟產生了畏怖之心，迫於飢餓難耐，便現出身形，向差摩乞討她所擔的食物。差摩毫不猶豫地取出自己食用的一小份相施。由於是鬼神的緣故，少量的食物也足夠填飽肚子。羅剎女歡喜無限，當即回贈她一釜金子，以作報答。

反過來講，如果自己往昔未播種佈施的善因，僅僅在今生以辛勞積累財產，如是獲得的財產也是有限和不穩定的，就像蜜蜂釀蜜一樣，付出勞力而享受不到樂果，自己無福享用反倒會被他人佔據，或遭劫奪、或遺失、或被騙……蜜蜂釀蜜辛苦不堪，它每天飛奔於鮮花和蜂巢之間，採集花粉，每次只能在翅膀上沾一小點帶回，如是一點一滴地積累，費盡周折，歷盡千辛萬苦才釀出甜美營養的佳蜜，但還沒等身力耗竭的蜜蜂歇下安享，蜂蜜就被主人或其他人輕而易舉地掠奪了。同樣，沒有經過佈施而積累的財產，很少有人能真正地享受到。當真如華智仁波切所言：

鮮有福德之眾生，勤勞如山無實意，若以佈施積福資，微如火星亦有利。

今生此世雖然放出了債務，但都不一定能得到償清。如果給乞丐佈施一點財物，那麼，施者在無勤中也一定會得到百倍的資財。很多有錢的人，都想通過放債得到一些利息，比如，封建社會的地主和資本家所放的高利貸，他們借此剝削敲詐百姓；中等富足的人，也願將錢財借出，以期獲得別人的好感和回報。但很多人屆時非但得不到利息，且連本金也難以收回。俗話說：「借錢容易還錢難；借錢之時是親家，還錢之時成冤家。」有的人，連連落泊無力償還；有的故意不還；有的人死債滅……

對於討債，藏族延續著一種規矩：比如甲借了乙的錢，到一定的時候，乙會催甲還款，若乙連催幾次都得不到款時便會跑到甲家裡，吃住全在甲家，直至討回錢財。

曾經有個叫班瑪單增的藏人，借了一個叫多瓦的人很多錢，到了該償還的時候，多瓦三番五次前去催債，而班瑪單增卻一再拖延。兩三年後的冬天，多瓦忍無可忍，冒著鵝毛般的大雪闖進班瑪單增的家，生氣地說：「你這次若不歸還銀錢，我就住在你家直至老死。」班瑪單增初時有點害怕，稍作鎮靜又狡猾地說：「對不起，都是我不好，錢我一定還……」他邊說邊扶多瓦休息，熱情地敬茶備餐，美美地款待了多瓦。如此一來，多瓦反倒不好意思了：「明天我就回去，錢的事，等你有了再還吧！」最後，班馬單增去逝了，而那筆錢便不了了之，無法討還了。

發放佈施的方式獲取利益，比之放債則高明多了，哪怕僅對貧窮可憐的乞丐佈施少財微物，其果報也是驚人的。施者將於無勤中得到所施財物的百倍，好比「春種一粟，秋收萬粒」之說。

此中所講的乞丐，可深一層理解為遠離塵世，著糞掃衣，如乞丐一般托缽乞食的出家修行人。

遠在迦葉佛時代，一富人供養一對金耳環給佛陀，以此善根，施主在五百生中都無勤而得金耳環，最後，還得到大樂解脫果。

既然對聖者乃至一般修行人做供養功德很大，那麼，對下劣的眾生佈施，也有如是功德和善果嗎？

《寶鬘論》中云：施乞雖不念，後世獲百倍。

《入行論》中講：是故牟尼說，生佛勝福田，常敬彼二者，圓滿到彼岸。修法所依托，有情等諸佛，敬佛不敬眾，豈有此言教。

麥彭仁波切也說：當觀未用佈施時，國王之財皆無常，豈非曾以一口食，獲得轉輪之勝財！

了知佈施的殊勝利益，無論修行人還是世間人都應當隨自所能，勵力佈施，隨喜讚歎他人佈施之行。

慳吝的人永遠不會變成富翁，樂善好施的人也不會變成窮人，彷彿吝嗇的人不喜歡財富，而佈施者倒像是在貪圖財產。如果害怕佈施使自己變得貧窮，所以慳吝的人不願意發放佈施。倘若慳吝必定會使人變得貧窮，以此原因，智者一有財產就會佈施。

世間的一切資具受用，並非無因無緣而產生。今天富裕的人，即是往昔修積佈施的善果所致。此因與果的關係，微妙難測，非凡夫分別念所能揣度，故徧知一切的量士夫——偉大的佛陀，明確地告訴沉淪苦海的愚迷有情：「一切受用資具，都是從佈施中產生的。」

對此金剛語，我等末學勿庸置疑，況且，在現實生活中，這樣的事例也是不勝枚舉的。稍作觀察便會發現：慳吝的人，對財物看得很緊，一針一線也不忍使之為他人佔有，而他們越是斤斤計較，越是貧窮。相反，慷慨大方的施主樂於上供三寶，下施貧眾，而他的財富卻像夏天的雨水一樣不斷湧進。

佛陀時代，有一對夫婦，因前世雙雙以一塊明鏡、一瓶淨水和一枚金錢供養僧眾的緣故，因此，他二人出生時，顯現了諸種異相：家中都生出自然井水，而且水中都生出諸寶，二人身體皆為金色，容貌儀表光彩照人，殊妙無比。所佈施的與所擁有的東西，從來都具有對應性，贗品化為真品，微物放大億倍，當真應了名言：「失是為了得，奉獻是為了擁有。」

據《舊雜譬喻經》所載：從前，有一個名叫「伊利沙」的慳吝之人，家中雖然富裕，但卻從來不給別人佈施任何一點東西。一日，他躲在一個荒無人煙的地方吃烤肉，天神看見他的舉動，就變成一隻狗，繞著他轉來轉去地討食。伊利沙見狗心生厭煩說：「你若四腳朝天，騰空且停留在半空中，我就給你吃一點。」話剛說完，狗即按他所言做了。他大吃一驚，卻仍然舍不得與狗分食，於是眉頭一皺，計上心來說：「若你的兩個眼珠現在掉到地上，我才給你吃一點。」話音未落，狗的兩個眼珠「啪」的一聲掉到了地上。伊利沙高興極了，心想：這下狗眼已瞎，什麼也看不見了。他端起飯和肉，換了個地方，放放心心地大嚼了一頓。

天神見他遠去，一下變成他的模樣，來到他家，一進門就吩咐守門人：「如果有人膽敢冒充我，一頓棒子把他趕出去。」然後進屋，下令把所有的財產都佈施給窮人們。伊利沙吃飽喝足，摸摸肚子，滿意地往家趕。到了家門口，守門人一把將他擋住，不讓進。他發脾氣說：「混蛋！瞎了眼嗎？我是你們的老爺。」守門人惡狠狠地說：「怪不得老爺剛才吩咐，叫我把冒充他的人趕走，果真有人敢來冒充老爺。」說著，一頓棍棒就把他趕走了。伊利沙眼睜睜地看著自己的全部財產都被窮人們分完了，心裡一急，便瘋了，從此沿街乞討，潦度餘生。

從因果規律上講，慳者不富而施者不貧這兩者是稀奇的，一般人覺得無法理解，那就需要仔細思維佛說的教言。反方面講，似乎慳吝者並不喜歡財富，好施者反倒貪財一樣。慳者不正是貪財不施舍的嗎，為什麼又說他不喜歡財富呢？這是運用反襯的手法，深化慳吝的過患與佈施的利益。

作者的本意為：慳者不願佈施，所以，今生後世不會得到財富，已斷財富之緣故。明知此理，仍然不去佈施，難道不是不喜歡財富嗎？佈施亦復如是，因施能得廣大的利益，所以，好施者對他人廣施財物看起來就好像很貪財了。慳吝的愚者，不懂得佈施的真意，以為財物佈施後，自己會變窮，故說：「東西越多越好，給出一份就少一份，給完以後我吃什麼？穿什麼？」因此，他們堅決不做佈施。愚者有此顧慮，在所難免，因為他們沒有聞思佛菩薩的經論教典，無有取舍智慧實在可憐。智者了知依靠佈施能得廣大福果，而慳吝不施終將受窮遭苦的道理，再加上修行空性的正見，不執著心和物，所以，稍有財產，便作佈施。智者聽到佈施者的聲音，則心下大喜，佈施後，見受益者離苦得樂，則更為歡喜。屯集在倉庫的貨物，不會增上財富，因此，商人們到處擺設貨攤，竭力銷售貨物。同理，只知積累財產而不懂正確使用者，也不會變得富貴，為此，智者便於十方廣施財物。

做生意的人，最怕商品積壓在庫賣不出去，如是資金就不能很好地運轉。久存的貨物，非但不能增長，而且還會損耗、過期、變質，乃至徹底毀壞。有智慧和經驗的商人，在貿易之時，會巧設方便處處擺攤，大力推銷，買主越多他越歡喜，賣得越快得利越多。目前在商界，大商店派生出許多「分店」，大公司也林立眾多「分公司」等，此舉也正說明了這個道理。又如，一些人將錢存入銀行，一年半載也只能獲得極少的利息；若銀行倒閉則更為倒霉，非但拿不到利息，且連本金也收不回去。有個居士的母親，每年都要將積蓄下的資金存入銀行，一九九八年存款金額已高達十萬。然而，還沒等她享用本金和利息，那家銀行卻倒閉了，於是所有的積蓄化為烏有，她接受不了這突如其來的厄運，精神極度崩潰，整日以淚洗面在痛苦中掙扎。

同樣的道理，自己不修佈施，僅是廢寢忘食、成年累月地積累財產，這也不一定能變得富裕。有智慧的人，了知財富的根源是佈施，所以他們積極主動地向十方貧窮人發放佈施。就算找不到佈施的貧眾，他們也會巧設方便，將資財施出為眾生造福。

佛在因地時，曾轉為大富豪，名叫仙嘆。他虔信佛法，深覺世上一切無常，榮華富貴難以久持，財物不是自己所能佔有的，只有佈施的功德利益不會毀滅。所以，他發出告示：「凡有缺乏資財者，請速速來取，數量不限。」告示貼出去幾個月了，由於當時政通人和，國家安定，百姓生活富足，故無人前來求施。他苦苦思索，終於想出了好辦法：「百姓雖然富裕，但總免不了頭痛腦熱之患，還是買藥給大家治病為上策。」於是他四處採購，弄來了各種名貴藥材，救濟眾生的性命，免費醫治、予藥，慈愛呵護備至，恩德無所不到。日復一日，年復一年，仙嘆美名遠揚，四面八方的病人慕名而來，競相稱讚仙嘆的恩德。

廣聞博學的智者告誡世人：雖然具足千百萬數財產的寶藏，但對誰都不願意佈施的人，其實他是世間上最貧窮的人。了知佛經教義、能說很多格言、學識淵博、智慧深廣的人，通常都深明大義，且對因果深信不疑，對財富少有執著而樂於施舍；慳吝成性的人縱然腰纏萬貫也舍不得佈施一個銅錢，不要說外人，就算自己的親人也不願出資。對此，智者以悲愍心發出感嘆：「何苦如此吝嗇，有財不佈施，屯集無量的財產又有何意？其實你們與世間上最貧窮的人沒有什麼兩樣。」

據傳，國外某家首屈一指的合資大銀行，在其大廈門口，常常可以看到一位穿著破爛黑衣的老婦人出入。外人大都對她報以異樣的眼光，議論紛紛。孰不知，她卻是這家銀行的最大股東。她的錢很多，按現代人富裕生活的水準，就算不做任何賺錢的事，也足夠她用幾生幾世。可憐她卻是一個出了名的吝嗇鬼。因國外所有的固定資產都需要交納稅金，所以，她沒有屬於自己的房屋，長年累月投宿廉價的旅社。她有一個獨生兒子，是她財產的唯一繼承人。

兒子年少的時候，無意間腿被碰傷，她卻舍不得花錢給兒子療傷，隨便塗抹了些外用藥，也不知對癥與否。後來，傷勢加重，傷口潰爛導致嚴重的感染，終於癱瘓臥床不能行走了。無奈，母親只好將他送進醫院。檢查後，醫生對她說：「必須給孩子截肢，否則會有生命危險。」就這樣，大富婆的寶貝兒子成了殘疾人。究竟說來，該婦人的確是世間上最貧窮的人，她自己舍不得享受，對親人同樣吝嗇錢財，這種人又何談佈施他人呢？

所以，在我們擁有財產的時候，就一定要佈施，如《佛子行》中所云：欲得菩提應舍身，何況一切身外物，是故不望報異熟，佈施便是佛子行。

愚笨的人擔心家世衰退而斷失後代，就算所得到的財產極其微少也要積累起來。智者為了使自己的後代更興盛發達，就像賄賂長官一樣去發放佈施。愚者想使子孫後代得福顯貴，甚至不惜賣身為奴，所得之財則盡數留給兒子。然卑劣的忤逆子孫反而處處違抗父母，待家產耗盡以後就像老狗一樣四處遊蕩。

成家立業，生兒育女，這種生活模式在一般人的眼中幾乎已成為必然，父輩們走過了，兒孫們也理所當然地要如是走下去。一旦為人父母，便整個身心都投入了對子女的愛。為了賺錢，父母們起早貪黑，亡命地工作，同時又以所得的收入哺養孩子，或積存起來供之學習，資助兒女成家立業，其最終目的就是希望家族更興旺。父母自己卻是省吃儉用，分文也舍不得為自己花。更有甚者，兒子未滿週歲，便添置金銀手飾，說要留給未來的媳婦，因為黃金價值穩定，永遠貴重。他們認為積攢的財產越多，後代越幸福。此等愚者在得到重金或微財之時，舍不得供養三寶，更舍不得施舍貧者。但是他們含辛茹苦積累的財產，後代能否享用得了尚很難說，又何談後代依此而興盛呢？若在積累財產的時候，不擇手段，造作諸如殺生等惡業，反而會禍殃子孫，輕者多病多災，重者短命夭折。

智者卻與此相反，他們為了興盛自己的後代而經常佈施財物給他人。在供養三寶後皆誠心祈禱：「願我的子孫後代離苦得樂，求上師三寶加持我子長壽無病、聰明富貴……」雖然佈施的果報不一定馬上顯現，但對子孫後代的確十分有益。他們為興盛後代而佈施，就如同以錢財賄賂國王一樣，待國王生起歡喜心後，自己就可以加官晉爵，故而能得到很大的利益。除了惠施財物給他人，放生也屬於佈施，而且是無畏佈施，以此功德凡有祈願較易達成，如求生子，求子孫興盛、富貴等……所以佈施是智者的行為，而且在佈施之時切忌粗魯與輕蔑，當以柔和之音聲，和藹的態度來對待一切受施者。

父母愛子之心實在偉大，他們辛勤地積累財富撫養子女，盡己所能供給上妙飲食、華美服飾、舒適享受，望子成龍成鳳、興盛富貴。有的父母經濟條件差，溫飽問題尚待解決，很難為子女積存財產，但是他們也迫切地希望自己的孩子能得到幸福。為使孩子健康地成長，以及成長過程中學知識和技藝所需的學費，慈悲的父母在走投無路的情況下常常毫不吝惜地出賣自己的身體，或為他人奴僕，或作苦力，短期長期乃至終身，更有甚者，不惜賣血為子女籌集資財，他們將賣身賣血之錢盡數留給子女。倘若遇上孝順善良的孩子，父母賣身之舉還算值得；倘若遇到惡劣的「討債鬼」，父母的情形就可悲了。卑劣之子不能體諒父母的苦心，反而報怨父母無能，沒有給自己創造良好的生活環境，也未曾賜予足夠的錢財。父母對他所奉獻的愛心，所做的一切，他不知感恩，反倒認為是天經地義，還強辭奪理：「

你們既然生下我就得對我負責。」這種逆子在依靠父母的賣身錢長大後，非但不會報答父母的恩德，反而會對抗父母。就算有的子女飛黃騰達、出人頭第了，當父母滿懷歡喜登門認子之時，他卻羞於父母賣身為奴的卑賤身份，竟瞞天欺地地說「我不認識你們」，隨後絕情地將父母拒之門外。一些游手好閑的劣子只會用錢而不會掙錢，他們坐吃山空，等把父母遺留的賣身錢耗盡以後，便四處遊蕩，或盡幹些偷雞摸狗的罪惡勾當，或是沿街乞討，就像前文所講的老狗一樣得過且過，苦無終日地淪落。

做父母的非常慈愛自己的孩子，而子女對父母卻不會如此同等地對待。父母悉心竭力地撫養子女，待到衰老的時候卻盡受子女的欺辱與虐待。

《大圓滿前行》中講：「無始以來，我因業力牽引流轉生死輪迴，一切有情無一未曾作過我的父母。為父母時，大恩護持，食先與我，衣先覆我，極為慈愍，具生養大恩。」天下父母誰人不慈愛自己的孩子，這一點就連旁生也懂得。父母的恩德極大，《佛說父母恩重難報經》中將父母深恩略攝為十種：懷胎守護恩；臨產受苦恩；生子忘憂恩；咽苦吐甘恩；回幹就濕恩；哺乳養育恩；洗濯不淨恩；遠行憶念恩；深加體恤恩；究竟憐愍恩。

父母如此慈愛子女，有些子女反過來卻不會如是孝養雙親。中國文化歷來是講求孝道的，對於家庭教育來講，素來就有以「忠孝傳家」的傳統。英明的帝王康熙皇帝十四歲親政時便推崇「以孝治天下」，成功地做了六十一年的好皇帝，滿清的天下就是在他手裡安定下來的。所謂孝，即是不違背父母的意願，在生活上無微不至地給予照應、愛護。

現在的人以為養活父母就算是孝，其實不然，飼養狗或馬都要給它吃飽，所以只是養而沒有愛的行為，就不是真孝。世有俗語謂：「母心如水，子心如石。」即是說，父母對子女的事情極為操心，就像流水一樣毫不停息。而子女能天天為父母操心的有多少？屈指可數！他（她）們的心腸很堅硬，就像石頭一樣毫無感情。父母看到孩子生病了，那種憂愁與擔心未作過父母的人是難以體會的。

再觀察一下，父母病重之時，很少有子女感到悲傷而痛哭，在父母床前服侍幾天就感到厭煩，所謂「久病無孝子」就是這個道理。就算要求倒一杯水喝，做兒女的水是倒了，但端去時，沉著臉把杯子往床前茶几上重重一擱，以冷硬發僵的語調說：「喝嘛！」在兒女這樣的態度下，做父母的心裡比之刀割都難受。

父母年邁體衰之時，便顯得老態龍鍾、躬腰駝背、健忘、口齒不清、容貌丑陋等等，因此有些子女反倒厭惡自己的父母，辱罵他們是「不中用的、吃閑飯的老不死」。有的惡子怕老人拖累自己便更加虐待父母，或大打出手，或設計謀害。有的子女在父母病危之時，非但不設法搶救，反而在其面前展開爭奪遺產的家庭大戰。老人們何談安享晚年？可憐的父母！可惡的子女！

古人言：「少年休笑白頭翁，花開能有幾日紅？」人總是要衰老，所以「當少壯之時，須念衰老的辛酸」。為人子女者自當孝養雙親。佛陀倡導弟子：「上報四重恩，下濟三途苦。」四重恩中父母恩排在第一位，看一個人對父母是否孝敬就可推知他學佛修持的深淺。如言：「百德孝為先。」欲報父母恩者當知報恩的方式。

經中說，替父母印經、懺悔、供養三寶、佈施修福等是大孝子。修慈無量心時須反覆憶念父母的恩德，為此阿底峽尊者將父母之恩歸攝為五個要點：一、賜給身體；二、賜給壽命；三、賜給財物；四、教授世間法；五、賜給軀體後能依人身修持佛法。可見修習佛法也是父母的恩德所賜，所以佛子更應恭敬承侍自己的父母。初時對境為己生身父母，次後可推廣為天下一切如母有情。

積攢了錢財但卻慳吝的富貴人和積累錢財而樂善好施的富者，這兩類人其自身以及他們的後代子孫，在來世都將有明顯的差別。

此頌仍然宣講佈施的功德和慳吝的過患，並巧妙地以兩種富翁作比較。世間上所謂的富翁即家產豐厚，資財眾多的有錢人。有的富翁生性慳吝，如前所宣，日夜辛勞地積累財產，得到財產後便緊握不放，不供養三寶廣種世間上這塊殊勝的福田，也不佈施貧人乞丐，甚至對自己的親人和自身也同樣地吝嗇。

另一種富翁卻與之相反，慷慨大方，樂善好施。兩種不同的行為所導致的結果必定是有天壤差別的，正所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」。二者差別最大的兩個方面為：一、報於己身。樂於上供下施的人來世必定能得到圓滿的財富；慳吝的人因斷除了財富之源泉，往昔所積福報享用殆盡後，下一世肯定要遭受貧困之苦。二、報於自己的後代。喜歡佈施的人，其後代蒙父輩們的福德，世世代代會興盛發達；而慳吝者的後代會過得十分窘迫，甚至香火斷絕。

既然佈施是獲得財富的近取因，那麼慳吝的人又是如何獲得錢財而成為富翁的呢？這也有兩種可能：一、慳吝的人貪財，為達目的不擇手段，以非法罪惡的方式獲取了不義之財，雖然成為富者，但他的財富不會常久，復以吝嗇之心不植諸善，後世受苦將成定局。二、眾生的本性初時都是賢善的，後因貪瞋癡的毒害，遮蔽了本有的善心，故轉為吝嗇之人。其富有的原因即是往昔善心做佈施的福報成熟於今生的緣故，或繼承祖業所得或自己辛勤積累而得，又因業際顛倒不知修善佈施，反而慳吝貪婪。對此佛經中有廣說。

佛陀睿智深邃，善捕每一次訓導的良機，廣為眾生譬喻說法。一日佛借四姓施主供僧之為四眾弟子指明了佈施的精神實質，並條分縷析地陳述了四類佈施的功德果報，何去何從，自當取舍。

佛說：「佈施的行為，關鍵在於四種心意：一、要仁慈地對人，悲憫可憐別人，歡喜他人獲得超度，救濟保護眾生，即使施舍微薄，將來轉生一定在天上和人間兩道中，有什麼願望就自然能得到滿足，眼觀美色、耳聽樂音、鼻聞香氣、舌嘗鮮味、身穿上好的衣服，內心一直愉快，不再怕短缺什麼了；二、如果施舍微薄，心裡又不愉悅，後世得到的福份，也是福份中的薄命，雖然官居七寶之位，但所得不足尊榮，生活菲薄，內心又吝嗇節儉，不敢吃穿，擔驚受怕，無有歡喜，腹內飢餓，身體寒冷，一如乞丐，從生到死白活一場，無法善護己身；三、若施上妙物而心不誠懇，驕傲自得，自身不恭而追求華名欲使自己名聲遠揚，這種人來世有少量財物，世人卻妄稱他為巨億之富，於是害怕有人搶劫，穿著單薄的粗衣，從不享用精美食物，也是妄活空死，比丘不曾往履其門，遠離三寶，常近惡道；四、若以四無量心敬奉施舍，親自供奉，心存三寶，誓令眾人逢佛生天，滅諸苦毒，這種人後世轉生，沒有什麼心願不能得到滿足的，遇佛生天，必定能如他的志願。」

無始以來於輪迴中漂泊流轉的眾生，夜以繼日地拼掉性命為錢財奔忙。知足少欲的人雖然得到錢財，卻像菩薩那樣施舍給他人。施舍一切財物圓滿佈施的功德後，別人若對他起瞋恚之心，反而能使他增上安忍度。當受施者感到滿足時，他也隨之生喜，是故廣行佈施是一切修法的根本。

「諸眾生」本來是指在六道中流轉的一切有情，在此主要講人類。因為求財與佈施是智慧的人類所做之行為。「人為財死，鳥為食亡」於滾滾紅塵中忙碌的世間人，已將之淋漓盡述。置身繁華的市場，看一看起早摸黑做生意的商販；到農村觀一觀辛勤耕耘的農夫；去工廠瞧一瞧聚精會神操縱機器的工人們，當知如是的勤苦和辛勞，大部分是為了積累一些財產，使生活過得更舒適。他們如此勤奮求財，倘若無有前世的福報作鋪墊，則只能是勞無所得。了知此理，那些通過勞動但卻未獲得財富的人也就不要怨天尤人、大呼不平了。

比如春天未曾下種的農夫，縱然每天都在田裡辛苦勞作，到了秋天仍然不會得到自己所欲的果實，這能怪老天不公嗎？不僅是人類，且連旁生螻蟻也無時無刻不在為財食奔波。如空中匆匆飛行的小鳥，黑暗下冒著生命危險東張西望的老鼠……若人除了求錢取財之外什麼善事也不做，懵懵懂懂地虛度人生，這與畜牲有什麼差別呢？已得人身而不修行佛法，不為眾生和自己做究竟有利之事，真有如往詣寶洲之人而空手返回一般，實誠可悲。

知足少欲的智者和大德高僧們對財產無有貪求，但因他們深厚的福德因緣所致，財富往往不求自得。在得到財產之後，他們就會像登地菩薩那樣將之佈施給一切眾生，他們所施甚廣，包括內身外物、正法甘露以及善根功德盡數奉出。依此善舉終將圓滿佈施度，即可名副其實的榮稱登地菩薩。現代人有的誤持一種觀念，認為有財產才能佈施，而貧苦的人就永遠沒有佈施的機會了，孰不知佈施並非完全建立在財富之上，有無舍心才是至關重要。

有的人對圓滿佈施度的界限模糊不清，以為要解除一切眾生的貧苦才算圓滿。寂天菩薩說：「若除眾生貧，始成施度者，今猶見饑者，昔佛云何成？」又云：「心樂於眾生，生財與果德，依此施度圓，故施唯依心。」所以佈施圓滿是指心能舍一切，而不是在外境上安立——所謂消除一切眾生貧苦才算施度圓滿。

因為眾生的根機千差萬別，所以在佈施之時，有些受施者非但不滿足，反而會生起嗔恨或嫉妒之心，以致百般刁難。佛在因地行佈施度時，常常遭致惡劣者的猜忌與陷害。久遠劫前，提婆達多曾為天帝，因不忍菩薩行施的功德廣大，故極盡險惡計謀之能事。他多次變化，先由乞討銀錢，進而討要國家。在菩薩失國後，還兩度討去馬車，繼而又厚顏逼債，使菩薩陷入困境，最後又採用偷盜、殺戮、嫁禍於人的手段，欲置菩薩於死地。然而終究惡人報應昭然、天地稱快。菩薩以神通力觀察，明知天帝作惡而憫然不報，令人肅然起敬。如是菩薩在圓滿佈施度的同時也積累並增上了安忍的功德。

另一種人在得到惠施後會感到滿足，因為滿足高興的心情容易生起善心，復對恩人滿懷感激之情，並為之祈願祝福。這一念善心的功德和加持也是不可思議的，為此，菩薩會隨喜這份善心，以受施者的歡喜為自己的歡樂。如是以隨喜心，菩薩便於無勤中又增上了善業功德。《彙集經》中云：「三千須彌可稱量，隨喜善根不可量。」因此佛說佈施是修習一切佛法的根本，也是最方便易行而能得大福德的殊妙法門，並且也是菩薩六度萬行，究竟成佛的第一因。所以，依靠佈施行者非但不墮惡趣，且能得到善趣暫時的安樂乃至究竟解脫輪迴的無上大樂。