名譽，是魔鬼對你的奉承

現在的人特別喜歡名聲，買東西只要是名牌，質量再差也願意付很多錢；明星的話，「質量」再不好，只要跟你握個手、說句話、笑一笑，興奮得馬上要暈倒。這是未經觀察、被愚癡蒙閉的一種表現，這些虛名有什麼利益呢？卡讓巴格西說過：「名譽，是魔鬼對你的奉承。」有了名聲之後，很多人覺得自己好像有了一切功德，從此對因果等不太重視，最後因為名聲而毀壞了身心。因此，對那些佛菩薩化現的高僧大德，名聲應該是有一定的利益，但普通人得到名聲之後，很容易毀壞戒律和善根，對自己確實沒有利益可言。

作為一名佛教徒，如果不想著幫助眾生，整天都是搞世間八法、宣傳自己的名聲，那是值得慚愧的。因此，大家以後一方面盡量不要自我宣傳，另一方面，名譽一旦受損時，也不要傷心難過，對別人生嗔恨心。世間上的名聞利養，跟孩童的沙屋沒什麼差別，當它倒塌時，倘若為此而哭泣，在智者的眼裡，這是一種幼稚可笑的行為。

再好的名聲也是雲煙：一切都會過去

很多人認為「名等於福」。的確，名是一種享受，得到鮮花、掌聲，得到恭敬、禮讚，報刊雜誌上刊登事蹟，閃光燈聚集在身上，這是名人特有的享受。但是，名人要付出名人的代價，有道德還立得住，沒有道德，福德損光了，他們日以繼夜地為名聲而奔波，為名聲而勞累。但以佛教的理念來分析，所謂的名聲，只不過是暫時讓人自我陶醉的方法而已，真要破析的話，名聲並無任何實質。我們作為修行人，搞名利是最不好的事情。而真正學佛的居士，也不要像不懂因果的人那樣，拚命貪執世間八法。

古代有個故事說，一個國王做了個夢，夢裡有人告訴他，只要記住一句話，這一生遇到什麼事情都可以忘懷得失。他當時特別歡喜，但醒過來後就忘了。他非常傷心，於是傾其宮中所有錢財，打造了一個大鑽戒，並召集智慧大臣們說：「你們誰能把這話找回來，我就把這個鑽戒給誰。」過了兩天，一位老臣跟他說：「國王，把你的鑽戒先給我。」國王問：「你是不是已經知道了？」老臣不說話，拿過鑽戒來，在戒環上刻了一句話，又把鑽戒還給國王，揚長而去。國王一看，恍然記起夢里正是這句話——「一切都會過去的」。

從此之後，他牢牢記住這句箴言，在一生當中，不管做什麼都沒有特別執著。無論光榮輝煌、恥辱失敗、財富名利，眼前所出現的一切，終究都會過去的。所以，有了特別好的名聲和眾人恭敬時，他不會生傲慢心，因為這個會過去的；淪落到窮困潦倒時，他也不會痛苦絕望，這個也會過去的，人生只是一場夢而已。很多上師的竅訣都講：所有的魔都是我執引生，而我執也由非理作意引發。正因為千千萬萬魔眾歸根結底就是我執在作怪，所以只要斷除我執，或以空性見解來剖析，它們自然而然就會銷聲匿跡。

有些人說：「為了弘法利生，我必須要有名聲，不然一個默默無聞的人，怎麼廣度眾生呢?

有些人可能想：「有名聲的話，可以度化眾生、利益眾生，這方面還是起一點作用。」當然，若是符合實際的名聲，對度化眾生也有一些幫助。憨山大師說：「十年寒窗無人聞，一旦成名天下知。」經過十年的精進苦行，一旦成名以後，確實可以用佛法來度化眾生。現在我們這裡有零下20多度，算不算「十年寒窗」？有智慧、有德行的一些法師，在這個山谷裡任何人也沒聽說過，可不可以叫「無人問」？但是再過五年十年，等他們精通了五部大論和顯密教典，那時候就開始成名了，天下的人都知道了。（眾笑）

按我們現在的學習狀況，有些人從智慧上來看，給成千上萬的人講經說法或做什麼事情，應該是沒有問題。但僅僅有智慧還不行，一個人需要德行，需要前世弘法利生的願力，還有當時的因緣成熟等，如果因緣完全具足，這些人應該能利益眾生。

現在的人特別喜歡名聲，買東西只要是名牌，質量再差也願意付很多錢；明星的話， 「質量」再不好，只要跟你握個手、說句話、笑一笑，興奮得馬上要暈倒。這是未經觀察、被愚癡蒙閉的一種表現，這些虛名有什麼利益呢？卡讓巴格西說過：「名譽，是魔鬼對你的奉承。」有了名聲之後，很多人覺得自己好像有了一切功德，從此對因果等不太重視，最後因為名聲而毀壞了身心。因此，對那些佛菩薩化現的高僧大德，名聲應該是有一定的利益，但普通人得到名聲之後，很容易毀壞戒律和善根，對自己確實沒有利益可言。

有些人仍會想：「盡管名聲對今生來世的意義不大，但可以讓我特別快樂，聽到別人的讚歎，我心裡樂滋滋的，快樂的心情無法言表，所以我要追求名聲。」

世人為了榮譽不辭辛苦，假如得到一點讚歎，就非常歡喜。比如別人說「你的功德不可思議，你是世界第一慈善家」「你智慧第一、神通第一、神變第一」，作為一個凡夫人，聽到了這些當面吹捧，內心自然有一些得意。但以智慧來觀察，這沒什麼值得高興的。 為什麼呢？因為讚歎詞是剎那性的，一會兒就銷聲匿跡、無蹤無影了，所以從時間上看，貪著它並沒有意義。同時讚歎聲是無情法，沒有想讚歎你的心，它與水聲風聲沒有區別，猶如空谷聲一般，只是耳根的影像而已。別人說你很了不起，乍聽之下可能有點高興，暗想「我真的很了不起嗎？」但用第二個念頭來分析，剛才的話猶如空谷聲一樣，沒有什麼可歡喜的。

我們現在所學習的，是平息世間八法中平息名聲的教言，這方面有勝義諦和世俗諦兩種觀察方法。勝義諦的觀察方法，在本論第九品中會講。這裡是講以世俗的智慧來觀察，我們不應該特別執著名聲。正如剛才所講，既然讚歎的聲音無心，你有什麼可快樂的呢？ 世間上有很多名人，一生中受過無數讚歎，接受過無數鮮花哈達，但他們離開人間時，還不是赤裸裸地隨業力而奔赴後世嗎？現在的這些名人，名聲比一些高僧大德大多了。以前的高僧大德，像麥彭仁波切、華智仁波切，他們的智慧，再多人聚在一起也比不上，但聽說過他們名字的人，當時可能也沒有一百萬。而現在那些名人歌星，全世界的人對他崇拜讚歎，但即使有這麼響亮的名聲，死時也是空手而去。

有些人說：「名聲雖然不應該歡喜，但別人讚嘆我，我心裡非常快樂，它成了我歡喜的因，所以我喜歡名聲。」那這樣的話，你乾脆錄一句讚歎自己的話語，天天在耳邊放好了。噶當派的很多格西，常用空谷聲來比喻讚歎聲，尤其是博朵瓦格西，一聽到讚歎就很不高興，他說凡夫人的心很容易自我陶醉，自我陶醉之後，逐漸就會造作惡業。因此，別人的讚歎並不值得自己歡喜。

若謂：「他人讚嘆我的話，他們也會非常快樂，我不是為了自己的利益，只要眾生快樂，我願意接受這種讚歎。」這種說法也很顛倒。別人歡喜不一定非要讚歎你，讚歎你的敵人或者讚歎大自然，如大海、藍天、白雲，這都是可以的。你的發心若真是為了別人快樂，那他們讚歎其他東西的詩詞你聽到後，也應該感到特別高興。但事實並非如此，別人讚嘆你，你就喜形於色，譏毀你，你馬上怒目相向，產生不樂意的情緒，這怎麼是為了別人快樂呢？

再者，你和別人是兩個相續，按照佛經的觀點，每個眾生的相續各自不同。別人的快樂，只屬於他一個人，你相續中一分也得不到。《量理寶藏論》在第一品中說，自己面前顯現的，唯一是自己的對境，而不是他人的對境，將分開的東西執為一體不合理。例如一個人叫天授，一個人叫慈氏，慈氏的心中極為快樂，天授能得到多少呢？除了自己去隨喜以外，絲毫也得不到，相續完全不同之故。既然如此，你喜歡讚歎並不是為了別人快樂，而是認為自己得到了一種認可，對稱譽生起實執心，其實這都是分別念在作怪。因此，陳那論師在《文殊讚》中說：「妄念大無明，令墮輪迴海。離此大妄念，汝恆得涅槃。」

因此，大家擁有名聲時，不要過於貪執傲慢，失去時也不要過於痛苦悲傷，應以平淡的心態來面對一切，盡己所能地利益眾生，假如你有一些勝義的境界，經常安住其中，這就是生活的意義。如果沒有嘗到這樣的美味，卻用一些虛假的東西來充實生活，能不能真正為今生來世帶來快樂？這要打一個問號。

很多人不顧來世，用各種手段來裝飾自己。如藏地有些人為了買寶珠打扮，通過殺牦牛來賺錢；漢地有些人搞不正當的生意，將謀取的利益來打扮自己。這都是一種愚癡之舉。身體本來不淨，再造作也沒什麼美觀可言。現在人的生活跟古代完全不相同。古人對飲食非常講究，食物一般都沒有毒素。而現在科學比較發達，沒有因果正見的人為了掙錢，在食品中加入各種化學物，對人們身心的危害非常大。甚至在化妝品裡面，也含有各種有害成分，一兩天內可能起點作用，讓自己看起來比較年輕，價錢也隨之水漲船高，但實際上人老了以後，再怎麼打扮也不管用。

我們藏地有種說法：「命中注定的事變不了，老年人臉上的皺紋平不了。」 現在的很多營養品，我都不敢吃，說明書上寫得雖好，好像吃了以後，馬上能獲得長壽持明的果位，但到底是不是這樣呢？有時候我也去了一些工廠，看後心裡很不舒服。產品是藥是毒也很難說。所以，在某些問題上，大家應該用智慧來觀察。

如果毫無意義地為了虛名而傾家蕩產，為了好聽的稱號而失去生命，這樣單單的名聲有什麼用呢？人死的時候，美名又能令誰快樂？

有些人為了獲得名聲，情願舍棄一切財產。原來有人為了得一個「名譽會長」的頭銜，竟然花了三十二萬。其實，「名譽會長」什麼權力都沒有，光是為了一個虛名，就花了這麼多錢，實在是不值得，若用三十二萬為眾生作一點利益，那該多好啊！還有些人為了名聲，寧可失去最珍貴的生命，假如得不到認可，或者名聲一落千丈，受不了就乾脆自殺。

若用智慧來觀察，名聲只不過是一些詞句，在生活中沒有什麼意義。其實，生活和生活的意義應該區分開，生活是什麼？就是吃穿住行。生活的意義，則是活在世界上的價值，若能對眾生、對社會起一點作用，那你活著就有了意義。

昨前天我給一些大學生開示時說：「你們讀書是為了生活，還是為了生活取得實義？這個一定要搞清楚。如果僅僅是為了畢業後找一個好對像，過一個美好的生活，有一個溫馨的家庭，那你就錯了。這不說我們人類，牦牛也有這方面的需求。雖然它不會說‘我要有個溫馨的家庭’，但冬天最冷的時候，我們這裡有頭黑牦牛，每天晚上都會找特別熱乎的地方去睡。所以，跟牦牛比起來，人若只是為了睡覺、吃飯、快樂，活著也不是非常崇高。如果讀完書以後，希望為眾生做一些好事，現在就發下這種願，以後一定會實現的。你們作為在家居士，學佛不是為了今生來世的快樂，對凡夫人來講也有點困難，但自己獲得快樂時，一定要想到利益眾生，這樣的生活才有實義。」

有些人有了名聲就願意活著，倘若得不到，認為還不如死了好。藏族有種民間說法是：「懦夫活一百年，不如英雄活一年。」我家鄉有些愚笨的老鄉也有這種概念，覺得名聲如果受損害，還不如早一點死去，為了保護自己的名譽，一定要和敵人作戰到底，沒有獲得勝利之前，活在世界上也沒有意義。這種對名聲特別執著的人，僅僅為了一個虛名，也寧願舍棄寶貴的生命。

其實名聲只是一種名稱，若沒有起到名稱的作用，名聲再響也沒有用。比如說有人叫你「大法師」，但自己從來不會講經說法，那這種名稱也沒有意義。或者有人叫你是「大智者」、「大人物」，加上一堆美好的言詞，如果自己沒有這種功德，這些也只是虛詞而已。就算能讓你暫時陶醉一會兒，但死時，這些美名又有什麼用呢？

世間上有許多明星、歌星、英雄，他們死了以後，身體已經被火化，肯定帶不走名聲，心隨業力而漂泊，即生中非常有名，有成千上萬的擁護者，來世卻可能淪落為街頭乞丐。看過《釋尊廣傳》的人都知道，人生相當無常，尤其前世今生的懸殊非常大，有些人前世一貧如洗，但今生富可敵國，而有些人前世腰纏萬貫，後世卻窮困潦倒。所以，心完全隨業力而轉，無法自主地帶走名聲。

美名跟孩童的沙屋沒什麼差別，當它倒塌時，並不值得我們為此而傷心哭泣

作為一個修行人，特別執著名聲的確沒有意義。不學佛的世間人整天爭名奪利也情有可原，但我們學習大乘佛法這麼長時間，如果還是為了名聲而蠅營狗苟，沒有為眾生做任何事情，那學佛就白學了！

寂天菩薩用了一個孩童的比喻，說明世間人名聲遭損時非常痛苦，但在智者的眼中，這是極其愚蠢的行為。比喻是怎麼講的呢？譬如孩童在玩耍時，用沙子堆成一些房屋，他們執為真正的房屋，如果沙屋倒塌了，孩童就會傷心哭泣。以前我在《泰國遊記》中，也用過這個教證。當時我去泰國的一個海邊，正好有一群孩子在沙灘上玩，我坐在那裡看大海，過了一會兒，他們有點好奇，就放下恐懼，陸陸續續回來了，繼續他們的玩耍。我記得很清楚，當時他們頂著烈日，興高采烈地堆沙屋、挖沙洞，嘰嘰喳喳不知在說什麼，突然他們的沙屋遭到了破壞，一群孩子特別傷心地哭著，另一群則非常高興，他們之間發生了天大的變化。

見到這種場面，我自然想起了這個頌詞，寂天菩薩當年可能也見過孩童在海邊的這些遊戲吧！在我們成年人眼裡，沙屋本來無有實質，倒塌也可以，建立也可以，根本不值得為此而哭。可是在小孩的心目中，美好的家園已經被毀，一切都徹底完蛋了，所以一直在傷心地哭。由於他們每天都在海邊玩，皮膚曬得特別黑，黑黑的臉上掉下的淚珠非常明亮，我覺得特別好看。

後來我也想起了自己小時候。那時我們牧區的小孩沒有海邊的細沙，就在山上用土堆做成一些房子——「這是你家、這是我家，這是我家的倉庫、這是你家的牛圈」，然後用紅石頭、小石頭、白石頭開始放「牦牛」。當時我比較調皮，總把別人好的「牦牛（石頭）」偷過來，其他小孩就開始放聲大哭：「哇！我們的牦牛被人偷了。」然後就扭在一起打架……。在海邊，我眼前一幕一幕浮現出自己的孩童時代。實際上這是每個人都經歷過的，只不過現在大城市里的小孩，玩的都是飛機轎車，而我們那時候的玩具，全部是牛糞、石頭、木塊。

孩童的這些執著，成年人看來非常可笑，而成年人對名聲的貪執，在聖者眼裡又何嘗不是如此呢？有些人參加選舉，自己不幸落選；有些人在宣傳過程中，遭人惡意譭謗，事業無法展開；有些人在佛教的團體中，別人對他的看法不好，使其名譽受損；甚至有些公司，被揭露出一些劣跡，直接影響到生意，間接也使工人的工資減少……。人們遇到這些時，往往痛苦不已，絞盡腦汁去重建「沙屋」，希望通過各種宣傳，令集體的名聲或個人的榮譽得以恢復，且越來越高。實際上，在諸佛菩薩和有境界的修行人看來，這些名聲全部是虛假的，跟小孩遊戲一樣沒有意義。

在世間八法中，就包括了對名聲的執著，這是一般人很難舍掉的。以前上師如意寶曾說：「世間上的人，要麼貪執財物很厲害，要麼貪執名聲很厲害。我現在已經到了晚年，世界上很多人都知道我，該有的名聲都有了，我一點也不希求這些，所以我修行不是為了世間八法。」有時候上師也給我們作這方面的開示，在座的老道友應該記得吧。

作為一名佛教徒，如果不想著幫助眾生，整天都是搞世間八法、宣傳自己的名聲，那是值得慚愧的。因此，大家以後一方面盡量不要自我宣傳，另一方面，名譽一旦受損時，也不要傷心難過，對別人生嗔恨心。世間上的名聞利養，跟孩童的沙屋沒什麼差別，當它倒塌時，倘若為此而哭泣，在智者的眼裡，這是一種幼稚可笑的行為。

這些教言還是很有啟發性，我們學習大乘佛法也可以借鑒。現在有些人說得很高，什麼「我要度化天邊無際的一切眾生」、「我是大乘根基」，但是行為上、心理上，不要說大乘佛教，連善良高尚的美德都不具足。所以，我們應該從點點滴滴學起、從點點滴滴做起，先完善自己的人格，然後再談大乘的六度萬行也不遲。