淨土門中，以願為最

淨土門中，以願為最。凡有願者，終必能滿，如郁頭藍弗，習非非想定於水邊林下，每定將成，多為魚鳥所驚。因發惡願曰：「吾他日後，當作飛狸，入林食鳥，入水食魚。」後非想定成，遂生天上。壽活八萬大劫，天報既終，遂墮為飛狸，入林水以食魚鳥。此惡願也，與性相違，尚有大力用，八萬劫後能滿，況稱性之善願乎？

《神僧傳》載一僧於石佛前，戲發願曰：「如今生生死不了，願來生作威武大臣。」後果作大將軍。此戲發之願也，尚終得遂，況至誠所發之願乎？復載一僧博通經論，所至無所遇，乃諮嗟嘆息。傍一僧曰：「汝學佛法，獨不聞未成佛果，先結人緣。汝雖明佛法，其如無緣何？」其僧曰：「我即終於此乎？」傍僧曰：「吾代汝為之。」問其僧有何所蓄，曰：「無他，僅餘一衣料耳。」曰：「此亦足矣。」遂變價置買食物，引其僧至一深林，禽鳥昆蟲甚多之處，置食於地。復教以發願，乃囑曰：「汝二十年後，方可開法。」其僧如所囑，至二十年後始開法，受化者多少年。蓋皆受食之禽鳥昆蟲也，此願力之不可思議也。尚能以他人之願攝彼蟲鳥，脫異類而入人道，豈自願不能自度耶？

佛以四十八願自致成佛，而我所發之願正合佛攝生之願。此則直以發願，便可往生，而況佛有不思議大慈大悲。如瑩珂，酒肉無擇之人，後閱《往生傳》，每讀一傳，為一首肯，遂斷食念佛，至七日，感佛現身慰之曰：「汝陽壽尚有十年，當好念佛，吾十年後來接汝。」珂曰：「娑婆濁惡，易失正念。願早生淨土，承事諸聖。」佛曰：「汝志如此，我三日後來接汝。」三日後果得往生。

又懷玉禪師，精修淨業。一日見佛菩薩滿虛空中，一人執銀台而入。玉念曰：「吾一生精進，志在金台，今胡不然？」銀台遂隱。玉彌加精進，二十一日後，復見佛菩薩遍滿虛空，前持銀台者易金台而至。玉遂泊然而逝。劉遺民依東林，結社念佛，一日想念佛次，見佛現身。劉念曰：「安得如來手摩我頭乎？」佛即手摩其頭。復念曰：「安得如來衣覆我體乎？」佛即以衣覆其體。

嗚呼，佛之於眾生，無所不至，真可謂大慈悲父母矣。欲速生即令速生，欲金台即易金台，欲手摩頭即摩頭，欲衣覆體即覆體。佛既慈悲一切眾生，豈獨不慈悲我乎？佛既滿一切眾生之願，豈獨不滿我之願乎？大慈悲心，無有揀擇。安有此理？是以真能發願，則信在其中。信願既真，行不期起而自起。是故信願行三種資糧，唯一願字盡之矣。

世之最可珍重者，莫過精神；世之最可愛惜者，莫過光陰。一念淨，即佛界緣起；一念染，即九界生因。凡動一念，即十界種子，可不珍重乎？是日已過，命亦隨減；一寸時光，即一寸命光，可不愛惜乎？苟知精神之可珍重，則不浪用，則念念執持佛名；光陰不虛度，則刻刻熏修淨業。倘置佛名而別修三乘聖行，亦是浪用精神，亦是千鈞之弩，為鼷鼠而發機，況造六凡生死之業乎？倘置淨業而別取權乘小果，亦是虛度光陰，亦是以如意寶珠，而貿一衣一食，況取人天有漏之果乎？如是珍重，如是愛惜，則心專而佛易感，行勤而業易精，果得真生淨土，親見彌陀，時承開示，面奉慈音，妙悟自心，深證法界；延一念為長劫，促長劫為一念，念劫圓融，得大自在，得非自食其珍重愛惜之報乎？