眾生處處著，引之令得出

《法華經》把佛陀的智慧分成權法妙、實法妙，權實不二。

那麼什麼是權法呢？權法就是在因緣上的修證。佛陀為了滿足眾生的根機而開出了五乘的法門，各取所需：你喜歡追求快樂，你喜歡追求寂靜，你喜歡追求功德，佛陀用五乘的法門滿足眾生在因緣上的需求。

同時，佛陀也講出了實法，就是真如的安住。從《法華經》的意思就是說，因緣的修證跟真如的安住是互含互攝的。就是說，當你在因緣上修證的時候，是有助於你的安住；當你在真如安住，當然也有助於你因緣的修證。這兩個法門是互相資助的。為了講這個道理，佛陀在經文當中講出了三品，〈譬喻品〉〈信解品〉跟〈藥草喻品〉，說明這個「權實不二」。

〈譬喻品〉的核心思想，主要是要強調佛陀的大悲的善巧。我們看〈譬喻品〉一開始，佛陀進入三界的時候，三界是一個火宅，就是非常不安穩。在這不安穩的狀態之下，其實佛陀內心的期待是希望我們馬上能夠修《華嚴經》，從一佛乘的功德直接契入佛法界。

但是眾生是排斥的，沒辦法接受，所以佛陀馬上調整策略，而「捨幾用車」。這個「幾」當然就是一佛乘的功德，這個「車」就是三乘的教法，就說明佛陀的大悲重點在於善巧。他知道眾生是不能改變，眾生只能引導，所以佛陀在《法華經》講出一個非常重要的觀念說：「若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法。破法不信故，墜於三惡道。」

就是說，佛陀是一個大威德的境界，三十二相，八十種好，佛為法王，於法自在，但是他不能進入到我們內心來改變我們，不可能。他知道不可能。就是說，佛陀如果用佛的力量強迫我們修學，後果就是「墜於三惡道」，很多人會排斥、譭謗甚至於修學外道。

所以我們看〈藥草喻品〉，佛陀面對我們眾生的根機，他的態度就是恆順，恆順眾生。我們因為無量劫的生命經驗，已經形成了根機，佛陀必須要尊重我們的過去，作為一個佛陀他都不能改變我們。

這就是為什麼佛陀大悲的重點——後面加一個「善巧」。如果佛陀只有大悲、沒有善巧，那現在的佛弟子要少掉一大部分。所以我們從〈譬喻品〉當中可以感受到佛陀的大悲，他隨時在調整自己的腳步來滿足眾生的需求。

到了〈信解品〉，當然是弟子們自己陳述自己修學的經驗，我們從〈信解品〉可以看出眾生的堅固的執著。聲聞人最早跟佛陀父子相見的時候是相見於華嚴時。佛陀講《華嚴經》，開顯這種不可思議的功德莊嚴。我們看聲聞人看到功德莊嚴是「恐怖疾走」，害怕、逃走。

聲聞人寧可在貧窮的街巷里面打工，寧可去掃廁所，他也不願意去接受佛陀顯現的珍寶。所以，這眾生的執著是非理性的。你說你為什麼這樣？他就是這樣子，沒有為什麼。說，為什麼極樂世界這麼好，你還是選擇在輪迴？他就是這樣！所以，「眾生處處著，引之令得出」。就是，我們看別人很清楚，但是你自己落在執著的時候你就是這樣子。所以，執著只能引導，不能改變。

佛陀不斷地用方法改變他，說，好，先滿足你！你喜歡做卑賤的工作，我就讓你掃廁所，然後慢慢地掌管家務，最後長者付財。所以，面對執著，只能夠慢慢地改變，就是用引導的方式。我們從〈信解品〉看得非常清楚，佛陀只能夠等待、包容，沒有其他的方法。

到了〈藥草喻品〉就清楚了，權實不二，強調佛法的圓融無礙。你不要看佛法表面上叫你佈施、叫你持戒、叫你修空觀，好像跟成佛之道都沒什麼關係。

你錯了！佛陀的每一個法就像天上的法雨，它在滋潤我們的枝葉花果的同時——你看，今天下了一場雨，草長大了，樹也長大了，但是你可曾知道，它的根也長大了，這個樹根跟大地更加堅固地結合在一起了。所以，佛法在開顯我們的法門的時候，表面上讓我們做一些權法，其實，當我們在修學佛法的時候，我們已經不知不覺地在回家了。

這就是佛法巧妙的地方，就是讓你修學而不覺知。所以，到了〈藥草喻品〉就說明了，其實佛陀是非常善用權法實法的一種相互的操作，表面上滿足我們的根機，實際上佛陀悄悄地把我們帶回家，這個是佛陀最高明的智慧。

《妙法蓮華經》