愛慾於人猶如執炬，必有燒手之患

我們今天繼續來講四十二章經的第二十五章：慾火燒身，經裡說了，「佛言：愛慾於人，猶如執炬逆風而行，必有燒手之患。」

慾火燒身，就是這個男女的淫慾，最終是對身體，對身心是有傷害的。三界輪迴淫為本，六道往還愛為基。就是說我們三界的輪迴事以淫為本，六道的輪迴其實是愛為基啊。我們經常說度亡靈出愛河，那如何的出愛河呢，就是我們自己要抽離，人在情愛之中好像什麼呢，他說這種不正當的愛慾，好像我們沉浸在愛慾裡頭，好像拿著一把火，火炬，如果這把火炬逆風而行，逆風而走，風一吹，火勢就會反撲，就會少到我們自己，所以它有燒手燒身之患，這就是說，欲它會傷害到我們，對我們的身心沒有幫助，所以經裡頭一定說要治淫，所以在戒經裡頭，對出家人的要求，第一條不是殺生，因為出家人（居住）的環境，一般就遠離了這種殺生的環境，它第一要戒的就是淫慾，而且要求心都不起。因為我們很多的時候，容易對男女之情產生這種不正當的感覺。

人都有這樣的想法，我記得以前有一個故事，老和尚和小和尚去過河，過河的時候，有一個年輕的這樣的妙齡女子，也要過河，但是過了河以後呢，小和尚就一直在問，這男女授受不親，出家人應該遠離女色，你為什麼還要背她過河呢，因為背她過河，是她不能過，是出於慈悲心，老和尚早已經把這件事放下了，但是小和尚還記得。他說我背過去後早就放下了，但是到現在你還沒有放下，就是說我們如何把這種情愛之心，染污的心給放下啊。

就像我們佛教裡頭有很多梵唄的音樂，梵音嘹亮，梵音就是讓我們的心靜下來，如果是靡靡之音的話，讓我們整個的身心躁動，我們在這個環境裡頭，見境生心，那你不在這個環境裡頭，自然就不會起心動念，所以佛教就是讓我們遠離它，如果你不遠離，逆風而行，必有燒手之患。就是你拿著一個火炬，逆風而走的話，就是對你的人生是有傷害的，我們經常說，好名為名所累，好利為利所傷，那你今天好色，愛慾之人也是一樣，執著火炬最終還是傷害到自己，就像仰天好像我們吐痰，但是最後，這個痰還是噴不到太空裡去，還會傷害到你，這個痰落到什麼地方啊，落到你自己的身上，其實這個道理也是一樣。

慾火燒身，其實這才是我們凡夫不捨淫慾。凡夫說不捨的，但是佛教讓我們離開這個淫慾之心，離開這個愛慾之心，因為只有離開了，那麼遠離這種禍患，我們就沒有了，那就身心自在，身心無憂，其實這就是長治久安，它沒有這樣的心，好像我們的極樂世界，那裡我們都是一樣的服裝，都是金色的，我們沒有比較了，我們都是一個名字，我們叫做妙音，在這裡沒有比較，沒有比較，也沒有女性了，沒有異性了，如果有了異性那你想想，整個的極樂世界，不也又分出你我他來了嗎，所以佛教說要離開這個我。

離開「我」就是把自己的我降到最低，遠離他，那麼有了我，我們就有了自己的喜愛，有了我們身體的喜愛，我們心的喜愛，其實這都是我們將來煩惱的根本，如果說你想遠離煩惱，必須要捨欲，只有捨欲的人，才會真正能夠遠離煩惱，那我們不要等到地藏菩薩來救我們了，「地獄未空，誓不成佛」。地獄，很多都是這種有情的種子撒在那邊，將來種了地獄的因緣，那地藏菩薩就是去救度，那我們自己要自救啊，不要地藏菩薩來救我們，讓我們每個人都能夠自救，去西方極樂世界。

那我覺得這才是我們了解四十二章經裡所說愛慾於人，猶如執炬，那我們希望，我們拿著火，燈燈傳照，都是光明的，我們說順風而行，而且拿著這盞燈，不但照亮自己，還能照亮他人，不要逆風而行，這時候就要燒到自己了。我們順風而行，在清淨無為的環境裡好好的修行，讓我們整個身心自在，身心無憂，這個就是我們今天所追求的境界。