蕅益大師開示曰：學道一要真為生死，二要具足剛骨，三要開發見識。無真實為生死心，饒你有志氣力量，只作世間豪傑，斷不能為出世聖賢。無真實剛骨，饒你要出生死，決被情慾牽，熟境迷，利名移奪，魔患埋沒去。無真正見識，饒你怖生死，勇猛直前，必被邪師惡友引誘，輕安少得縈惑。或墮光影門頭，或坐知見窠臼，乃至或以味禪為功德，或以空寂為家鄉。極勝亦流入二乘權曲境界，無由直趨菩提。良由眾生心性雖與佛等，無始迷妄積習深厚，欲返本源殊非容易。果能念念觀察世間苦空無常無我不淨，下從地獄，上至非非想，總非究竟安寧地。倘不誓求出要，三界流轉，有甚了期。

生不知來處，死不知去處，茫茫苦海，言之痛心，豈容為生死心不切。既生死心切，視世間一切事，那件出得生死？那件稍有真實？便痛發省悟，向千纏萬繞中努力一踴，直得殺父淫母，他家活計，將無始恩愛眼前活計，盡情割斷。如悉達初出家即誓云：「設骸骨枯腐，不盡生老病死之源，終不返還。」如此志氣，方不被一切業境奪去，方名具大剛骨。既離愛網，專求出要，必應甄別邪正，洞明權實，了悟頓漸。若不遇真師匠，唯應讀誦大乘，深求至理，不依文解義，不離經穿鑿，法法會歸自己，處處體認心性，自於真宗，漸堪趨入。倘遇明師良友，不問聖凡，但具正見，知如來秘密藏者，即可依之人，放下身心，不惜體面，不辭勞苦，不畏飢寒，乃至不吝身命，畢生服役，諮稟法要，自然福至心靈，感應交徹。

如螟蛉克肖，時雨化生。以得親近善知識故，則能親近最上妙乘；以得習學上乘法故，則能出生廣大圓滿智慧。切莫高推聖境，自處凡愚，戀剎那幻境，忘曠劫遠猷，自暴自棄。

又曰：學道之人， 骨宜剛，氣宜柔，志宜大，膽宜小，心宜虛，言宜實，慧宜增，福宜惜，慮宜遠，思宜近，事上宜虔，接下宜謙，處同輩宜退讓，得意勿恣意奢侈，失意勿抑鬱失措，作福莫如惜福，悔過莫如寡過。應念身世苦空，切莫隨流逐隊。衣取蔽形，莫貪齊整。食取克餒，莫嗜美味。嘗省此世，前生作何功行，可坐享檀施。十二時恆簡點身口意業，善多耶，惡多耶，無記多耶？堪消四事耶，不堪耶？如此慚愧覺悟修省，自然習氣漸消，智光漸露。祖意佛意，顯於一念清淨心中矣。

明末清初時期的蕅益大師是一位通宗通教、而主張以「持戒為本，淨土為歸，觀心為要，善友為依」的高僧善知識。他所編著的《淨土十要》，印光大師讚言「淨土諸書，唯此諸要，盡美盡善」，誠可以作為修學淨土法門的指南。其中第一篇《阿彌陀經要解》，大師僅用九天的時間，就注成這一部千古不刊的大作。

印光大師讚歎說：「即使是古佛再來，為《阿彌陀經》作一個註解，也不能超過其上。」後人尊大師為淨土宗第九祖，實在是當之無愧！他的著作很多，近人輯為《蕅益大師全集》行世。而他的佛學思想多見於《靈峰宗論》中，近代弘一大師曾依《靈峰宗論》，摭寫警訓一卷，取名為《寒笳集》，現錄其中開示一則，並以白話略明其大意。蕅益大師開示說：

學道的人第一要真正為解脫生死而發心修行，第二要具足剛毅勇猛的骨氣，第三要深入經藏，親近明師善知識，以開發自己的正知正見。

學道的人如果不是真實為著解脫生死，就算你有遠大的志氣，有拔山舉鼎的力量，頂多隻能作世間的豪傑，決不能成為出世的聖賢。

假如學道的人沒有真實剛毅勇猛的骨氣，就算你想要出離生死，也會因為自己的優柔寡斷，決定被世間的情愛慾望所牽引，被外在形形色色的境界所著迷，被名聞利養所誘惑而動搖自己的初心，不知不覺落入魔侶中去。

學道的人如果沒有真實的正知正見，就算你害怕生死輪迴，也懷有勇猛直前的決心想出離，可是因為自己不明白修行的正確路徑與方法，必然容易被邪師惡友所引誘而上當受騙，求升反墜。或者因為自己盲修瞎煉，稍得輕安，少有所成就，便稀裡糊塗以為自己修行悟道了，或墮入似是而非的光影門頭，或依思慮分別而固守自己的偏見，乃至有人只不過停留在初禪的工夫上就以為功德圓滿了，有人以為入於空寂的境界便是工夫到家了。即使工夫比前面更勝一籌的，也不過流入小乘的權巧偏曲境界，根本不可能直趨菩提。

要知道眾生的心性雖然與諸佛沒有差別，但無始劫以來，由迷惑妄想而積累的煩惱習氣極為深厚，現在想要返本還源，當然不是一件容易的事。如果能夠念念觀察這世間的一切都是苦、空、無常、無我、不淨，下從地獄，上至非非想天，全都不是究竟安寧的地方。如今雖然暫得人身，要是不趕緊立下堅定的誓願，決心尋求出離生死的妙法，一旦生命流逝，又得隨業流轉於三界六道之中，不知何時才能有了脫生死的一天。想到生不知從何處而來，死後又不知要歸去何處？前途只是茫茫一片苦海，說出來都令人痛心啊。今既修行學道，怎能不為解脫生死而心急如焚呢？既然了脫生死的心如此急切，那麼回過頭來看看這世間的一切事，哪樣是能幫我們出離生死的，哪件事到頭來有一點點真實的結果，還不都是辛苦到頭一場空！

想到這，便應痛發省悟，從那千纏萬繞的塵勞中努力奮身一躍而出，必須將過去世所造的種種惡業徹底懺除盡淨，從此不再為未來世種下生死業因，將無始以來的恩愛以及眼前的種種活計，痛痛快快地盡情一刀割斷。

就像當年悉達太子初出家時，他就立下誓願道：「即使我的骸骨枯腐，要是不能斷盡生老病死的根源，終不返還。」能有這樣堅定不移的志氣，才不會被一切業緣境界所動搖，方名具大剛骨。既離恩愛情網，專求出世要妙之道，還必須要能甄別邪正，通達權教與實教之間的區別，明白頓教與漸教之間的差異。

在修學的過程中，如果未能遇到有真修實悟的明師指點，那就應當多多讀誦大乘經典，深刻領會經典中所蘊含的至理，不可依文解義，也不可以脫離經教而肆意穿鑿附會，要將佛經中所說的道理一一落實到自己的生活中去，處處從心性中去省察體會，是否與佛法契合。能這樣用心，自然對於佛法真實的宗旨漸漸有所趨入。

倘若有幸遇到明師良友，無論是已得道的聖賢，或是正在修行的凡夫，只要他具有正知正見，能了知如來秘密藏真實義的，便是可以親近的善知識，千萬不要當面錯過。應當放下身心架子，不要顧惜體面，不辭辛勞睏苦，不怕飢餓寒冷，甚至連身命都在所不惜，願意畢生侍候師長，以便有機會諮稟佛法的要義，久而久之，自然福至心靈，感應交徹。如同螟蛾的幼蟲，被蜾蠃當做自己的幼蟲收養之後，便逐漸類似蜾蠃，這是因為被蜾蠃同化了。

學道的人，由能親近善知識的緣故，便有機會親聆最上乘的妙法；由能習學最上乘妙法的緣故，就能出生廣大圓滿的智慧。

因此，切不可將修學大乘佛法有意推到高不可攀的聖人境界，而自甘居於凡愚之流，只是一味地留戀世間剎那磨滅的幻境，忘卻曠劫以來至今尚未了辦的生死大事，這豈不是自暴自棄嗎？

大師又說：學道的人， 應該要有剛強不屈的骨格節操，應該要具有溫良柔和的氣質，應該立有遠大的志向，而膽子要小，待人接物必須謹言慎行，畏懼因果。平時應該虛心向明師善知識請益，說話要誠實不欺，多讀誦經典，以增長自己的智慧；在生活方面要簡單儉朴，愛惜自己的福報；考慮問題要長遠周到，而心思要放在眼前最重要的地方，奉事上輩師長要恭順，接引後學要謙和，與同輩相處宜退讓，當得意時不可恣意奢侈，遇失意時也不要顯得抑鬱失措，勤勞作福不如當下惜福，經常悔過不如從此寡過。

應想到我這個身體以及我所生活的這個世界，所有一切都是苦、空、無常的，因此切不可隨波逐流，跟著世俗人家瞎湊熱鬧。衣服只要能遮蔽身體就行，不必定要穿著華麗齊整；飯食只要能充飢就好，不可貪圖美味。常常反省自己此世前生，究竟作了什麼功行，難道真的可以安坐享受信心施主的供養嗎？一天十二時中，不妨檢點自己的身、口、意業，究竟是善業多呢，惡業多呢？還是無精打采、虛耗光陰多呢？就這樣過日子，人家提供給自己的所有生活必需品，如果自己能用功修行，還略且可以消受；要是沒修行，怎麼能消受得起呢？

能時常這樣慚愧覺悟勉力修省，自然煩惱習氣漸消，智光漸露；有朝一日，祖意佛意，便可以顯於一念清淨心中了。

學道與世間拜師學藝不同，世間人學得一技一藝，為得是養家餬口，維持生計，如果技藝學得精湛，用之於正，可以成家成名，兼且可以濟世利人。即使學得不精，頂多不過生活艱難潦倒罷了。只要好手好腳，有一身力氣，換個幹粗活的行業也行；再不然，老老實實務農，種點土豆，栽些青菜，也聊可以充飢裹腹度日。而學道卻是一門轉化心靈的工夫，用不著費九牛二虎之力，使不得耍六韜三略之計，全憑一念至誠作高度的修養。它所產生的功德利益，決不是僅為養活身家性命所可比擬的。

只要不是學偏、學邪了，即使學得不精，至少在做人方面，也可以化惡劣為善良，化粗野為溫順，化殘忍為仁慈，化刻薄為忠厚，化奸詐為正直，化吝嗇為大方，化驕傲為謙虛，化懶惰為勤勉，化奢侈為儉朴，轉危難為平安，轉禍患為福澤，轉凶險為祥和，轉悲觀為喜樂。若是道業工夫精到，修至究竟圓滿的境界，卻能轉愚癡為智慧，轉暴戾為慈悲，轉慳貪為佈施，轉瞋恚為忍辱，轉懈怠為精進，轉散亂為禪定，乃至轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，轉濁世為淨土，轉凡夫為聖賢。正如《楞嚴經》上所說的，「心能轉物，即同如來。」由此可見，學道的功德利益實在是大矣哉！

但既發心學道，就應該立廣大志，發長遠心，始終不懈，不可半途而廢，必得止於至善，成就功行圓滿而方休。然而，在修行學道的過程中，難免會遇到一些碰碰撞撞的苦惱和障緣，所以每當發現自己道心似有滑坡的狀態時，就要立時警覺，提起精神，抽空讀些佛經祖語，作為警省和策勵，也是很有必要的。現在就來共同學習明朝高僧憨山大師這一段開示。

憨山大師曰：學道人第一要看破世間一切境界，不隨妄緣所轉。第二要辦一片為生死大事，決定鐵石心腸。不被妄想攀緣以奪其志。第三要將從前夙習惡覺知見，一切洗盡不存一毫。第四要真真放捨身命，不為死生病患惡緣所障。第五要發正信正見，不可聽邪師謬誤。第六要識得古人用心真切處，把作參究話頭。第七要日用一切處正念現前，不被幻化所惑。心心無間，動靜如一。第八要直念向前，不可將心待悟。第九要久遠，志不到古人田地決不甘休，不可得少為足。第十做工夫中念念要捨要休，捨之又捨，休之又休，捨到無可捨，休到無可休處，自然得見好消息。學人如此用心，庶與本分事少分相應。有志向上，當以此自勉。

又曰：修行第一要為生死心切。生死心不切，如何敢雲念佛成片？且眾生無量劫來，念念妄想，情根固蔽。即今生出世，何曾一念痛為生死？日用念念循情，未常返省。今欲以虛浮信心，就要斷多劫生死，所謂滴水救積薪之火，豈有是理哉？若果為生死心切，念念若救頭燃，只恐一失人身，百劫難復。要將此一聲佛咬定，定要敵過妄想，一切處念念現前，不被妄想遮障。如此下苦切工夫，久久純熟，自然相應，如此不求成片而自成一片矣。此事如人飲水，冷暖自知，告訴不得他人，全要自己著力。若但將念佛作面皮，如此驢年無受用時。直須勇猛，更莫遲疑！

憨山大師這段開示的意思是說：

我們學道的人，第一要看破世間一切境界都是無常、苦、空的，所以不要將寶貴的時間白白浪費在毫無意義的事情上。

第二既然想要了辦生死大事，就必須要具有「富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈」般的鐵石心腸，才不被妄想攀緣改變了自己學道的志向。

第三要將從前不良的習氣和錯誤的知見，統統洗盡不存一毫。

第四要真真放捨身命，不為死生病患等惡緣所障礙。

第五自己要具有堅定的正信正見，不可聽邪師謬誤。

第六要識得古人用心真切處，當作參究的話頭。

第七在日常生活中隨時隨處都要保持正念，不被外在種種幻化不實的境界所誘惑，做到心心無間，動靜如一。

第八在修行時只要一直保持正念，工夫純熟，自然水到渠成，不可一邊用功，一邊心裡胡思亂想期待開悟。

第九要堅持久遠，志不到古人田地決不甘休，不可得少為足。

第十做工夫中念念要捨要休，捨之又捨，休之又休，捨到無可捨，休到無可休處，自然得見好消息。

學人能夠如此用心，差不多才與本分事相應。有志修學無上菩提的人，當以此自勉。

大師又開示說：修行的人第一要迫切為了脫生死而發心。如果生死心不切，如何敢說念佛工夫能得成片？況且眾生無量劫以來，一直都是在顛倒妄想中過日子，五欲六情積聚在心中早已是根深蒂固了。即便現在雖然也希望出離這苦惱世界，可是何曾有一念痛為生死？於日常生活中待人接物，仍然念念離不開世俗的情見，幾時能猛省自己是一個修道的人？如今以這樣一種虛浮的信心，就想要了斷無量劫以來的生死輪迴，簡直就像取點滴之水想熄滅正在熾烈燃燒的柴堆，天下哪有這樣的道理呢？

如果真為生死心切，就必須念念如救燃眉之急，唯恐今生不能解脫，此後就算再經千生萬劫，也未必能有出離生死的一天。

所幸今生能夠聽聞佛法，又所幸能夠修學最殊勝的淨土法門，定要將這一聲佛號不間斷地念去，定要敵過妄想，隨時隨地總要將這一聲佛號安住心頭，不被妄想遮障。能這樣下苦切工夫，久久純熟，自然心與佛相應，如此不求成片而自成一片了。此事如人飲水，冷暖自知，告訴不得他人，全要靠自己著力。如果只是將念佛當作表面工夫，恐怕念到驢年馬月也得不到多大好處。直須勇猛精進，千萬不再遲疑！