釋法圓。俗姓郝。真定元氏人也宿殖之緣出塵無滯。後唐長興二年投本府觀音院勤勤誦習。師與落髮。間歲受滿足戒。後策枝負囊巡禮諸方。至韶山掛錫看大藏經焉。晉開運三載卻來本生地寓天王院。越來年契丹犯闕。戎王耶律德光。回至常山欒城而死。永康王兀谷代為蕃國之主。時旋軍自鎮州董戎。北返留酋長麻答耶律解裡守於下京。即常山也。晉之臣寮兵士盡在斯矣。漢兒將帥謀逐丑虜。其計未決兩分街巷。漢人在蕃之中者。蕃人先發無少長皆被屠戮之。天王院八僧殊死。圓預其數也。其時見殺者尤眾。初圓引頸兩受刃。如擊木石。然圓呼曰。猛乞一劍。遂身首異處。至暮圓如夢中忽睹晚照。亦微悟被戮。意之自謂。死已冥寞亦見日月。逡巡舉一臂。試捫其頭。乃覺如故。再三疑之不敢搖動。慮其分落也。又謂血凝所綴。重捫之繞頸有痕縫。如線許大。終身如此。時城中既逐出蕃部稍定。傍人扶起詰朝歸院。院僧方將食粥。見圓謂為鬼物。一皆奔散。遲久審得其實。喜言再生。遠邇觀禮且嘆希奇。常山之人競陳供施。圓自後復往諸方居無定所。暨周顯德中寓大名府成安縣卯齋院溫尋藏教。以開寶六年忽謂眾曰。人生虛幻何能久長。物極則遷。生死涅槃必無少別。遂不數日而長逝。黑白之眾若喪所親。及送就茶毘日。感舍利若黍粟之皁粒焉。春秋七十四。法臘五十一。時范魯公質親問圓厥由。深加鄭重。再詢履行。則大藏經已兩過披讀矣。又福州楞伽寺礦師者。海壇戍卒之子。厥初母氏懷娠冥然不喜葷胾。洎乎誕育岐嶷異常不嚌魚肉。年及八歲甘嗜野菜。若鉏斸種者。即言殺傷物命。每見家廚亨燀毛鱗。則手掬沙灰投於爨鑊。貴其不食。自言。開元寺塔隋朝中我造也。多說未萌事後皆契合。便請出家因披法服。頂有香氣如爇沈檀。號為聖僧。時侍御史皇甫政為留後。請入府署。因作肉[饑-幾+追]子百數。唯一是素者。盤器交錯悉陳於前。意驗其凡聖耳。礦臨筵徑拈素者啖之。餘者手拂而作。時皇甫部曲一皆驚嘆。每出街巷眾人圍繞。自言。壽止十三當定歸滅。至是果終。遂於寺前火化傾城士女哭泣。依輪王法樹浮圖焉。復次唐開元中太原東北有李通玄者。言是唐之帝胄。不知何王院之子孫。輕乎輕冕尚彼林泉。舉動之間不可量度。身長七尺餘。形貌紫色眉長過目。髭鬢如畫發紺而螺旋。唇紅潤齒密緻。戴樺皮冠衣大布縫掖之制。腰不束帶足不躡履。雖冬無皴皸之患。夏無垢汗之侵。放曠自得靡所拘絆。而該博古今洞精儒釋。發於辭氣若鏗巨鐘。而傾心華藏未始輟懷。每覽諸家疏義繁衍學者窮年無功進取。開元七年春齎新華嚴經。曳筇自定襄而至並部盂縣之西南同穎鄉大賢村高山奴家。止於偏房中。造論演暢華嚴。不出戶庭幾於三載。高與鄰里怪而不測。每日食棗十顆柏葉餅一枚。餘無所須其後移於南谷馬家古佛堂側。立小土屋閑處宴息焉。高氏供棗餅亦至。嘗齎其論並經往韓氏莊。即冠蓋村也。中路遇一虎。玄見之撫其背。所負經論搭載去土龕中。其虎弭耳而去。其處無泉可汲用。會暴風雨拔老鬆去。可百尺餘成池。約深丈許。其味香甘。至今呼為長者泉。里人多因愆陽臨之祈雨。或多應焉。又造論之時室無脂燭。每夜秉翰於口兩角出白色光。長尺餘。炳然通照。以為恆矣。自到土龕俄有二女子衣貲布。以白布為慘頭。韶顏都雅饋食一奩於龕前。玄食之而已。凡經五載至於紙墨供送無虧。及論成亡矣。所造論四十卷。總括八十卷經之文義。次決疑論四卷。綰十會果因之玄要。列五十三位之法門。一日鄉人聚飲酒之次。玄來謂之。曰汝等好住吾今去矣鄉人驚怪謂為他適。乃曰。吾終矣。皆悲泣戀慕送至土龕。曰去住常也。鄉人下坡。回顧其處雲霧昏暗。至子時儼然坐亡龕中。白色光從頂出上徹太虛。即開元十八年暮春二十八日也。報齡九十六。達旦數人登山見其龕室內。蛇虺填滿莫得而前。相與啟告蛇虺交散。耆少追感結輿迎於大山之北。甃石為城。而葬之。神福山逝多林蘭若方山是也。葬日有二斑鹿雙白鶴雜類鳥獸。若悲戀之狀焉。大歷九年六月內有僧廣超。到蘭若收論二本。召書生就山繕寫。將入汾川流行。其論由茲而盛。至大中中。閩越僧志寧將論註於經下。成一百二十卷。論有會釋七卷不入註文。亦寫附於初也。宋幹德丁卯歲。閩僧惠研重更條理立名曰華嚴經合論。行於世人所貴重焉。

〔讚寧〕系曰。北齊內侍劉謙之隨王子入台山焚身。謙之七日行道。感復丈夫相。冥悟華嚴義。乃造論六百卷。久亡。至李長者之化行晉土。神變無方。率由應以此身而為說法也。或曰。李論中加乎十會。經且闕焉。依梵字生解可非迷名耶何長者說法之有。通曰。十會理有宜俟後到之經。所解南無言離中虛也。此配法觀心也。若知觸物皆心方了心性。故經云。知一切即心自性。則成就慧身不由他悟。此乃心境如如則平等無礙也觀李之判教該博。可不知華言義耶。嘗聞幽州僧惠明鳩諸偽經並華嚴論同焚者。蓋法門不相入耳。偽經可爇。李論難焚。伊非小聖境界也。亦猶楊墨之說與儒相違行方外者復憎孔孟。水火相惡未始有極。苟問通人分曹並進無相奪倫哉。