大毗婆沙論四十一卷十八頁云:少欲、喜足、何差別?答:於未得可愛色聲香味觸、衣服飲食床座醫藥及餘資具,諸不希不求不尋不索不思慕不方便,是謂少欲。此中於未得可愛色聲香味觸者:依在家者說。彼於未得可愛色等,不生希求。謂務農者、於田園等,不生希求。若富貴者、於勝位等,不生希求。於未得衣服飲食床座醫藥及餘資具者:依出家者說。彼於未得衣缽房舍資具及弟子等,不生希求。諸不希等,名雖有異;而體無別。皆為顯示少欲義故。問:何故此中問少欲而答不欲耶?答:未得可愛色等資具,總有二種。謂如法不如法。於如法者,有欲。於不如法者,不生欲故。復次於應受者,有欲。於不應受者,不生欲故。復次於能止苦者,有欲。於增煩惱者,不生欲故。復次於梵行求,有欲。於欲求有求邪梵行求,不生欲故。復次於饒益他事,有欲。於損害他事,不生欲故。應知此中不生欲者;謂不善欲。有欲者:謂善欲。於已得可愛色聲香味觸衣服飲食床座醫藥及餘資具,諸不復希,不復欲,不復樂,不復求;是謂喜足。此中於已得可愛色聲香味觸者:依在家者說。彼於已得可愛色等,生喜足故;不復希求。謂務農者、於田園等,隨得充濟,便生喜足;不復希求。若富貴者、於勝位等,隨所已得,便生喜足;不復希求。於已得衣服飲食床座醫藥及餘資具者:依出家者說。彼於已得衣等,生喜足故;不復希求。謂於衣缽房舍資具及弟子等,隨所已得,便生喜足;不復希求。不復希等,名雖有異;而體無別。皆為顯示喜足義故。如是差別者,顯少欲故;不希不求,乃至廣說。即少欲是不希不求等因。若心有愛者,有希求等故。及顯喜足故不復希等;即喜足是不復希等因。若心有貪者,有復希等故。此即顯示少欲喜足,雖俱以無貪善根為自性;而依未得已得境起;故有差別。有作是說:喜足是因,少欲是果。此中因果,互相顯示。或有說者:不希欲、是少欲;不追求、是喜足。復有說者:易滿、是少欲;少希求故。易養、是喜足;不選擇故。有餘師說:少欲、唯在意地。緣未來故。喜足、通六識身。緣現在故。評曰:應作是說:此二俱是三界系及不系無貪善根,俱通六識。謂彼一切,令於已得色等境界,生喜足義,名為喜足。令於未得色等境界,少希求義,名為少欲。是故此二皆通三界系及不系六識俱起無貪善根。應知此中有少欲者而名多欲。如但須一兩藥,即得充濟,而希二兩等。有多欲者,而名少欲。如須百千資生眾具,方得充濟;但欲爾所,不復多希。有少求者,而名不喜足。如得少物,已得充濟;而復少求。有多求者,而名喜足。如得少物,全未充濟,更須百千供身方足;但求爾所,不復多求。
二解大毗婆沙論一百八十一卷六頁云:問:少欲、喜足、俱對治貪,無貪為性;何故喜足、立聖種、非少欲耶?答:少欲之名、有過失,有增益。喜足不爾。有過失者:但言少欲,不言無慾故。有增益者:於實無慾,而名少欲故。於喜足中,無如是事;故立聖種。有說:少欲、於未來處、未得事轉;喜足、於現在處、已得事轉。不取現在一迦履沙缽拿為難;非於未來轉輪王位。以喜足難,故立為聖種。有說:為異外道,故不說少欲為聖種。若說少欲為聖種者;諸外道輩,當作是言:我等真是住聖種者。所以者何?汝等猶著糞掃衣;而我等露形無衣。汝等猶乞食自活;而我等多自餓不食。汝等猶坐樹下;而我等或常舉手蹺足而住。是故我等真名住聖種者。為遮彼故;但說喜足為聖種。外道於有有具,不喜足故。問:少欲、喜足、何差別?有說:少欲、唯在意地;喜足、通六識身。有說:少欲、唯欲界;喜足、通欲色界。有說:少欲、唯欲色界;喜足、通三界。有說:少欲、墮三界;喜足、三界系及不系。如是說者;少欲、喜足、俱通三界,係及不系。問:若爾;何差別?答:少欲、於未來處未得事轉。喜足、於現在處已得事轉。是謂差別。