【退法阿羅漢】 p0913 顯揚三卷十二頁云：一、退法。謂成就如是軟根；若思自害，不思自害；若放逸，若不放逸；俱可退失現法樂住、及世間功德。不能練根。不能發起勝品功德。

二解　雜集論十三卷十頁云：退法阿羅漢者：謂鈍根性、若游散，若不游散；若思惟，若不思惟；皆可退失現法樂住。思惟者：欲害自身。不思惟者：不欲害自身。退現法樂住者：謂退世間靜慮等定。

三解　大毗婆沙論六十卷十五頁云：謂或有執：定無退起諸煩惱義。如分別論者。彼引世間現喩為證。謂作是說：如瓶破已；唯有餘瓦，不復作瓶。諸阿羅漢、亦應如是。金剛喩定、破煩惱已；不應復起諸煩惱退。如燒木已，惟有餘灰，不還為木。諸阿羅漢、亦應如是。無漏智火、燒煩惱已；不應復起諸煩惱退。彼引此等世間現喩，證無退起諸煩惱義。為遮彼執：顯有退起諸煩惱義。若無退者；便違契經。如契經說：阿羅漢有二種。一、退法，二、不退法。又契經說：由五因緣，令時解脫阿羅漢退隱沒忘失。云何為五？一、多營事業，二、樂諸戲論，三、好和斗諍，四、喜涉長途，五、身恆多病，又契經說：有阿羅漢、名瞿底迦。是時解脫。六反退已；於第七時，恐復退失，以刀自害而般涅槃。故知定有起煩惱退。問：若有退義；分別論者所引現喩、當云何通？答：不必須通。所以者何？彼非素怛纜；非毗奈耶，非阿毗達磨；但是世間粗淺現喩。世間法異，賢聖法異。不應引世間法，難賢聖法。若必須通；當說喩過。喩既有過；為證不成。如瓶破已；必有餘瓦。得阿羅漢已；有餘煩惱不？若有煩惱者；應非阿羅漢。若無煩惱者；即義與喩別，不應為證。如燒木已，定有餘灰。得阿羅漢已，有餘煩惱不？若有煩惱者；應非阿羅漢。若無煩惱者；即義與喩別，不應為證。然世間木、無被燒義。但木極微、與火極微、為因已滅，此火極微、與灰極微、為因已滅。應作是說：木是火因，火是灰因。而世間想、謂火燒木，令木成灰。木既滅已；猶有餘灰，非全無物。故喩與法、義不相似。又阿羅漢、斷諸煩惱，非令全無。過去未來煩惱性相、猶實有故。若相續中違煩惱道，未現在前；爾時名為煩惱未斷。若相續中違煩惱道、已現在前；斷諸系得，證離系得，不成就煩惱，名煩惱已斷。應作是說：修習聖道、是希有事。今阿羅漢、雖斷煩惱；而不令無。是故尊者妙音說曰：煩惱不在自身中行，說名為斷；非令全無。如說天授、舍宅中無。非謂天授、餘處亦無。煩惱斷時，應知亦爾。過去有故。若遇退緣，為因引生未來煩惱；故必有起煩惱退義。問：分別論者，云何釋通應理論者所引契經？答：彼說退時，退道非果。以沙門果，是無為故。問：既許有退；退道、退果、有何差別，而說無退？又彼許退無學道時，為得學道？為全不得？若得學道；果亦應退。非無學果、成學道故。若全不得；便有大過。退無學道，不得學道。若爾；應住異生位故。若非異生、及學無學；應離凡聖，有別有情。許即便非世尊弟子。故應許有起煩惱退。分別論者、又說隨眠是纏種子。隨眠自性、心不相應；諸纏自性，與心相應。纏從隨眠生，纏現前故退。諸阿羅漢、已斷隨眠；纏既不生；彼如何退。故說無退、是應正理。彼如是說、是無知果，是黑暗果，是無明果，是不勤方便果。然實有起煩惱義。為止彼宗、及顯退法相應正理，故作斯論。