亦名：離衣宿戒四礙、四礙、衣人異礙、衣界四礙

子題：染礙、隔礙、情礙、界礙、失衣、不失衣、離衣、界有兩種、作法衣界、自然衣界、別界、自然界十五種、僧伽藍界、村界、若干界、同界、異界、樹界、林界、場界、車界、船界、舍界、聚落界、族界、家界、一界、堂界、庫界、倉界、蘭若界、道行界、洲界、水界、井界、十五種自然界、勢分

戒本疏·三十舍墮法：「須識四礙，方知攝護。一、者染礙明失。如多論中，所以除村，為護梵行為止譏嫌等五義。比丘與女，性非親好；動即相染，譏過隨生。故使戒中制約非少。說法取衣同行同坐；無論屏露，未約親疏；但使與取，皆制其犯。若衣在此，往會是難；故名染礙。二、者隔礙。如僧祇中，人在門外，須捉戶鑰等。三、情礙。如僧祇中，兄弟分齊等。如多論中，王來入寺，取水處、大小便處、近王左右，盡非衣界；又有幻人、戲樂人入來亦爾。四、就界礙。如律十一是。今依四分，具有此四。」（戒疏記卷一一·九·一四）

行事鈔·隨戒釋相篇：「衣人異礙。四分他部相成有四，即染、隔、情、界也。上之三礙，通界並有。若論界礙，彼此不通。故文雲，失衣者，僧伽藍裡有若干界。謂上三礙在伽藍院內，故衣則有多界不失衣者，僧伽藍裡有一界。謂無上三礙也。（一，染礙）初明染礙者。律雲，比丘脫衣在俗人處形露，佛令除村。村有五義，謂誹謗，生疑，為護梵行等。即此女人與比丘同處，性相乖忤，多致譏 。佛不許同宿、同坐、同行、同住，併生染故。若取衣持，恐壞梵行。必與同處，衣須隨身。（二，隔礙）二者隔礙。律雲，若水陸道斷澀（險）難等，離衣開無有過。僧祇，寺門外不捉戶鑰，無十二桄梯，是名離衣。（三，情礙）三者情礙。律雲，若奪想失想若賊惡獸命梵等緣。僧祇，兄弟分齊之處。多論，王來界內大小行處，近王左右，並非衣界；及以作幻作樂人等入界，亦如王法。以情隔故，妨於來往，故名失衣。（四，界礙）四者界礙。界有兩種，自然、作法。上之三礙，入此二界，通界失衣，並非衣界。若無三礙，二界各別，通得護衣。五分雲，若作法衣界，及自然衣界，比丘於中不得自在往反，是名別界。反上同界。（一、指略標示）若論作法，下卷明之，今明自然有十五界。（二、引教廣釋）四分有十一種。一、僧伽藍界。二、者村界。各有四種。謂周匝垣牆、柵籬、籬牆不周、四週有屋也。此等諸相不周，伽藍相壞，樹車等界叢生，故云若干界。此止是別界，不名僧村二所。今言若干界者，有上三礙互生，來往譏難，故失衣也。僧祇，五分中，同界者，僧羯磨作不失衣界，於中得自在往反。異界者，不得自在往反是也。乃至舍屋尼寺聚落重屋車乘場露地道行界亦爾。三、樹界者。與人等，足蔭覆加趺坐。如此樹相已上，乃有衣界可護也。此但明其小相。十誦，不相接樹，取日正中時陰影覆處，若雨墮時水不及處，置衣在此樹，身在餘處，若不取衣等皆犯。若相接樹，乃至一拘盧舍者，隨所著衣無犯。善見，日正中時影覆處，同上。若樹枝偏長，衣在陰頭，人在樹根，亦不失衣。林界者，衣在林中，十四肘中不失衣。此林有人來往，無衣界，應隨身，不隨者失。上十誦林界一拘盧者，謂是大林無難。此言十四肘者，謂四樹相連，勢非廣及，故衣界狹小也。僧祇，蒲萄蔓架一切爪瓠等架，各四相取二十五肘，名衣界。明瞭論解，若衣在樓樹下，身在上者失衣。若衣在上，身在樓樹下，不失，以上得落下故。四、場界者。律雲於中治五穀處也。謂村外空靜處。五、車界。六、船界。並俱在陸地。律雲，若車船回轉處。此但明住車。十誦，行車者，前車向中車杖所及處，中車向前後車杖所及處，後車向中車杖所及處，若不及者，是名異界。僧祇，載船水中，有多住處，若自在往反不會無犯，反上即犯。七、舍界。四分無相。此謂村外別舍。若據村聚相，後當廣說。僧祇，若樓閣梯蹬道外二十五肘名衣界。若著衣在閣上，下宿，有梯通，無犯。准四分庫倉界，據明內為言。兩無任得。對上舍界，因解聚落。四分雲，村界。善見，無市雲村，有市名聚落。薩婆多論，四句相對：一是聚非家界，如二聚落各有一家。二是家非聚，如一大聚落，更無異聚而有多家。三亦具二界，聚落有二，各多家是。四俱非者，蘭若界也。聚落者，十誦多論，人民共住，名聚落界。言別界者，雞飛不及，棄糞掃外，箭射及外，名為異界。言同界者，四邊聚落，各有一家，若有車梯回轉相及，得登出入，身在梯根下臥，置衣在四聚落，不失衣。以梯梁相接，無隔礙故。聚落止有一家，衣在家內，車梯上下臥，不失衣。以無別家可對故也。若自然界內，箭射及處，至明相出，不失衣。若衣在外，身在家中，亦爾。若眾多家，衣在家內，身在梯車下，失衣。以家界各別故。家有一界別界。別界者，父母兄弟兒子若異食異業，雖同一處，事各不同，是名族界。若同食業，名一家界。族亦有一界別界。各有住處，是名一界。別界者，若作食處，取水處，便利處是；若在二處，皆失衣。僧祇，四聚相接，衣枕頭臥，頭及手腳各在一界，衣在頭底，明相出，衣離頭，犯舍。若手腳至衣所，不犯。十誦多論雲，若安衣二界中，在二界上臥，不失衣。各有身份故。十誦，舍界者，若外道舍，門屋食堂中庭廁處，衣在一外道舍，身在餘舍者，失衣。若同見同論，不犯。若諸戲笑人，遊行營處，如前取水處等，失衣。若同屬一主，不犯。此謂情礙。多論，重舍屬一主，人衣互上下重，不失。若是異主，衣人上下，中間不通，故失。上並四分無文，理須通允。八、堂界者。律雲，多敞露。九、庫界者。積藏諸車乘販賣物。十、倉界者。儲積穀米處。十一、阿蘭若界。律雲，蘭若者，無界謂回在空野，無別諸界，假以樹量大小；八樹中間。一樹間七弓，弓長四肘，通計五十八步四尺八寸。兼其勢分，七十有餘。次明不足者，取外部成用。十二、道行界者。十誦，比丘與師持衣道中行，前後四十九尋內，不失。多論，縱廣亦得四十九尋，不失。僧祇，道中臥，持三衣枕頭，明相出，衣離者犯。准應身在樹界蘭若也。善見，若使沙彌俗人持衣前入界，比丘後入不知，謂言界外，明相出，謂失。不失衣。依止亦爾。律雲失想，界外為言。若弟子夏未滿，為師持衣，值人說法，貪聞法故，明相出，不犯離師。和尚得離衣罪。明瞭論，小便等所逼事，由他加行難，所作憐愍。此義轉車界中廣說。解雲，大小便病怖畏難逼，夜出界，未得還而曉，亦不失衣。又二人共宿，三衣同置一處，一人急事須夜行，不持自衣，誤持住人衣去。至曉行人失衣。由行人誤取故失，不由住人，故不失衣。行人意晟，故言加行；猶此住人是難。許此難不失衣。十三、洲界者。善見雲，十四肘內不失衣。若有人來往，衣不隨身者失。十四、水界。善見雲，蘭若處坐禪，天欲曉患睡，脫衣置岸，入池洗浴，明相出犯舍。毗尼母雲。著衣岸上，入一腳水中者，不犯失衣。僧祇，水中道行界者，二十五肘，若船上者，入水即舍。十五、井界。僧祇。道行露地井闌旁宿，置衣在二十五肘內，身在外者，失衣。衣在井中，應繩連。垂手繩井中，得會衣。與井上界別也。以此例餘坑窨窖等。（三、勢分有無）此十五種自然界，大小如上。若准四分加於勢分。文雲。僧伽藍界者，在伽藍邊，中人若用[專*瓦]石擲所及處，是名界。乃至庫藏界亦如是。諸部並無勢分。」（事鈔記卷二○·一一·一四）