阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十三

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中一行納息第二之八

如是九遍知誰捨幾誰得幾。答有諸有情無捨無得。謂諸異生。問此中問答不依異生。但依聖者為有。聖者於九遍知無捨得不。答有。謂住本性有勝進時亦無捨得。謂苦法智忍滅苦法智生時。及苦類智忍滅苦類智生時。皆於九遍知無捨無得。集法智忍滅集法智生時無捨得一。集類智忍滅集類智生時無捨得一。滅法智忍滅滅法智生時無捨得一。滅類智忍滅滅類智生時無捨得一。道法智忍滅道法智生時無捨得一。道類智忍滅道類智生時。若未離欲染入正性離生者亦無捨得一。若已離欲染入正性離生者捨五得一。謂捨前五。得五順下分結盡遍知。此中有說。六地見道捨得皆爾。有說。後五三法智位不得遍知。聖者離欲界一品乃至八品染時。無捨無得。離第九品染無間道滅解脫道生時捨六得一。謂捨前六得五順下分結盡遍知。離初靜慮一品染。乃至離第四靜慮八品染時。無捨無得。離第四靜慮第九品染。無間道滅解脫道生時無捨得一謂色愛盡遍知。離空無邊處一品染。乃至離非想非非想處八品染時。無捨無得。離非想非非想處第九品染。金剛喻定滅初盡智生時捨二得一。謂捨五順下分結盡及色愛盡遍知。得一切結盡遍知。此說勝進時遍知捨得。退時亦有捨得此義。謂阿羅漢起無色界纏退時。捨一得二。謂捨第九得第八第七。即彼起色界纏退時捨一得一。謂捨第九得第七。即彼起欲界纏退時。捨一得六。謂捨第九得前六。已離色界染不還者。起色界纏退時。捨一無得。謂捨色愛盡遍知。即彼起欲界纏退時。捨二得六。謂捨第八第七。得前六。未離色界染不還者。起欲界纏退時。捨一得六。謂捨五順下分結盡。得前六。未離欲界染聖者。起欲界纏退時。於九遍知無捨無得。

如是九遍知問幾是靜慮果。答九是靜慮及眷屬果。問幾是無色果。答二是無色及眷屬果。謂色愛盡及一切結盡。問幾是根本靜慮果。答五。謂第二第四第六及後二。有說。第二第四及後三為五。尊者妙音說。此有八。謂除第七。問幾是靜慮眷屬果。答九。謂未至定非餘。靜慮中間如根本靜慮說。問幾是根本無色果。答一。謂第九。問幾是無色眷屬果。答一。謂第八是空無邊處近分非餘。問幾是見道果。答六。謂前六。有說七。謂前七。問幾是修道果。答三。謂後三。問幾是忍果。答應說如見道果。問幾是智果。答應說如修道果。問幾是法智果。答三。謂後三。問幾是類智果。答二。謂後二。問幾是法智品果。答六謂第一第三第五及後三。問幾是類智品果。答五。謂第二第四第六及後二。有說六。謂第二第四第六及後三。問幾是世俗道果。答二。謂第七第八。問幾是無漏道果。答九。無漏道力得一切故。

問若已離色染入正性離生者。彼何時得色愛盡遍知。尊者僧伽筏蘇說曰。道類智時得。由彼爾時名為住果亦住向故。評曰。彼不應作是說。非住果時名住向故。謂得果時未起一念向道現前。如何名向。有餘師說。彼後若離空無邊處染。爾時乃得色愛盡遍知。謂彼爾時修未來無漏諸靜慮地彼斷對治故。彼亦不應作如是說。爾時但修未來無漏諸靜慮地無色對治非色對治故。復有說者。彼後當得阿羅漢果。金剛喻定現在前時。乃得此色愛盡遍知。謂彼爾時總於三界見修所斷煩惱等斷。同證一味離系得故。彼亦不應作如是說。爾時諸斷總集為一。名一切結盡遍知。如何說得色愛盡遍知。應作是說。彼定從果起勝進道現在前時。方乃得此色愛盡遍知。若不許彼決定從果起勝果道現在前者。諸已離第三靜慮染。依下地入正性離生道類智時。得第三果。既不起勝果道現在前。彼若命終生第四靜慮或無色界。應不成就無漏樂根。若爾便違十門納息。如說。誰成就樂根。答若生遍淨。若生遍淨下。若聖者生遍淨上。勿有此失故。必應許諸得果已彼定從果起勝果道。爾時方名得色愛盡遍知。由此理趣若先已離欲界三四品染。入正性離生道類智時得預流果。若經生者定是家家。若先已離欲界七八品染。入正性離生道類智時得一來果。若經生者定是一間。若不許彼得聖果已決定從果起勝果道。彼若經生云何成就三四七八品無漏對治根。

為九遍知攝一切遍知。為一切遍知攝九遍知。答一切攝九。非九攝一切。此中九者如前說。一切者此及餘斷。一切體寬故能攝九。此九體狹故不能攝一切。如大器能覆小器。非小器能覆大器。不攝何等。謂苦智已生集智未生。三界見苦所斷結盡非九所攝。即苦法智忍滅苦法智生時。所得欲界見苦所斷一切法斷。及苦類智忍滅苦類智生時。所得色無色界見苦所斷一切法斷。如是諸斷非九所攝。立見道果初二遍知。緣未具故。具見世尊弟子未離欲染。欲界修所斷結盡非九所攝。謂諸聖者離欲界一品乃至八品修所斷染。所得諸斷非九所攝。立修道果第一遍知。緣未具故。已離欲染未離色染。色界修所斷結盡非九所攝。謂諸聖者離初靜慮一品修所斷染。乃至離第四靜慮八品修所斷染。所得諸斷非九所攝。立修道果第二遍知緣未具故。已離色染未離無色染。無色界修所斷結盡非九所攝。謂諸聖者離空無邊處一品修所斷染。乃至離非想非非想處八品修所斷染。所得諸斷非九所攝。立修道果第三遍知緣未具故。

問諸異生者離欲界一品見修所斷染。乃至離無所有處九品見修所斷染。所得諸斷亦非九所攝。此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中但依聖者作論。不依異生。以九遍知唯在聖者身中立故。

問諸已離欲界乃至無所有處染。入正性離生。彼先所得諸斷。今至聖位隨其所應。乃至未得見修道果斷遍知名。彼斷亦非此九所攝。此中何故不說彼耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中略顯初入門故。相麁者說不說細者。復次此中但說具縛異生入聖道者。彼非具縛而入聖道。是故不說。

有八補特伽羅。一預流向。二預流果。三一來向。四一來果。五不還向。六不還果。七阿羅漢向。八阿羅漢果。問如是八種補特伽羅。名既有八實體有幾。阿毘達磨諸論師言。此名有八實體唯五。謂預流向阿羅漢果。名有二種實體亦二。預流果一來向。名雖有二實體唯一。一來果不還向。名雖有二實體唯一。不還果阿羅漢向。名雖有二實體唯一。帶果行向有情一故。尊者妙音作如是說。八補特伽羅名體俱有八。彼作是說。諸預流者乃至未起勝彼果道。成就預流果故名預流者。若起勝彼果道便捨預流果故。名一來向非預流者。諸一來者乃至未起勝彼果道。成就一來果故名一來者。若起勝彼果道便捨一來果故。名不還向非一來者。諸不還者乃至未起勝彼果道。成就不還果故名不還者。若起勝彼果道便捨不還果故。名阿羅漢向非不還者。以依根立補特伽羅故。不可言一有二種故。彼所造生智論言。問一來向成就預流果不。答不成就。問不還向成就一來果不。答不成就。問阿羅漢向成就不還果不。答不成就。評曰。應作是說。諸有漸次得四果者。彼名雖八實體唯五。如名體。名施設體施設。名異相體異相。名異性體異性。名建立體建立。名差別體差別。名分別體分別。名覺體覺。應知亦爾。問若八實體唯有五者。云何建立此八種名。答依道現行故立八種。謂預流者乃至未起勝彼果道。彼預流果得而亦在身成就亦現在前。於一來向未得。未在身未成就未現在前。名預流果非一來向。若起勝彼果道現在前。彼一來向得而亦在身成就亦現在前。於預流果得而不在身成就不現在前。名一來向非預流果。諸一來者乃至未起勝彼果道。彼一來果得而亦在身成就亦現在前。於不還向未得。未在身未成就未現在前。名一來果非不還向。若起勝彼果道現在前。彼不還向得而亦在身成就亦現在前。於一來果得而不在身成就不現在前。名不還向非一來果。諸不還者乃至未起勝彼果道。彼不還果得而亦在身成就亦現在前。於阿羅漢向未得。未在身未成就未現在前。名不還果非阿羅漢向。若起勝彼果道現在前。彼阿羅漢向得而亦在身成就亦現在前。於不還果得而不在身成就不現在前。名阿羅漢向非不還果。故體雖五而名有八。若並超越得四果者。即名有八體有七種。謂見道中有一來向無預流果。有不還向無一來果。唯決定無阿羅漢向無不還果。故體有七此八補特伽羅於九遍知幾成就。幾不成就。乃至廣說。此中以補特伽羅為章以遍知為門。已說八種補特伽羅。今說此八於九遍知有不成就有成就者。此成就者有少有多。謂預流向或不成就或成就一二三四五。不成就者。謂苦法智忍乃至集法智忍位。此五心頃於見修道九種遍知皆未成就。四緣五緣俱未具故。成就一者。謂集法智集類智忍位。此二心頃俱成就欲界見苦集所斷法斷一遍知故。成就二者。謂集類智滅法智忍位。此二心頃成就三界見苦集所斷法斷二遍知故。成就三者。謂滅法智滅類智忍位。此二心頃成就三界見苦集所斷法斷。及欲界見滅所斷法斷三遍知故。成就四者。謂滅類智道法智忍位。此二心頃成就三界見苦集滅所斷法斷四遍知故。成就五者。謂道法智道類智忍位。此二心頃成就三界見苦集滅所斷法斷。及欲界見道所斷法斷。五遍知故。預流果成就六。謂道類智乃至未起勝彼果道。成就三界見所斷法斷六遍知故。一來向若倍離欲染入正性離生者如預流向。謂或不成就即見道初五心頃。或成就一二三四五即見道後十心頃。如其次第二二剎那。若從預流果趣一來果者。及一來果成就六。謂從起勝預流果道。乃至離欲染第六無間道。皆名趣一來果者。從道類智或離欲染第六解脫道。乃至未起勝彼果道。名一來果俱成就六。即三界見所斷法斷六遍知。不還向若已離欲染入正性離生者如預流向。謂或不成就即見道初五心頃。或成就一二三四五即見道後十心頃。如其次第二二剎那。此中有說。若已離欲染依六地。入正性離生者皆如預流向說。有作是說。若已離欲染依未至定入正性離生者如預流向說。若依上五地入正性離生者非如預流向。謂從苦法智忍乃至集類智忍未成就遍知。從集類智乃至滅類智忍成就一。謂色無色界見苦集所斷法斷遍知。從滅類智乃至道類智忍成就二。謂色無色界見苦集滅所斷法斷遍知。以上五地道非欲界法斷對治故。於集滅道三法智時。不得欲界見所斷法斷三遍知。若從一來果趣不還果者成就六。謂從起勝一來果道。乃至離欲染第九無間道。皆名趣不還果者。彼成就六。謂三界見所斷法斷六遍知。不還果成就一。謂五順下分結盡。從道類智或離欲染第九解脫道。乃至未起勝彼果道名不還果。彼成就一五順下分結盡遍知。總三界見所斷斷。及欲界修所斷斷為自性故。阿羅漢向或成就一或成就二。謂未離色染者成就一。已離色染者成就二。謂從起勝不還果道。乃至金剛喻定皆名阿羅漢向。彼若未離色界染盡成就一。謂五順下分結盡遍知。若已離色界染者成就二。謂次前一及色愛盡遍知。阿羅漢果成就一。謂一切結盡遍知。總集三界一切法斷為自性故。獨覺大覺如阿羅漢。俱唯成就第九遍知。問獨覺學位為成就幾。答部行喻者如聲聞說。麟角喻者如菩薩說。問菩薩聖位成就幾耶。答且見道中。有作是說。如預流向初五心頃。全未成就後十心頃如其次第。二二剎那成就一二三四五種。復有說者。初七心頃全未成就。從集類智乃至滅類智忍成就一。謂色無色界見苦集所斷法斷遍知。從滅類智乃至道類智忍成就二。謂色無色界見苦集滅所斷法斷遍知。第四靜慮非欲界法斷對治故。於集滅道三法智時。不得欲界見所斷法斷三遍知。從初道類智乃至金剛喻定皆成就一。謂五順下分結盡遍知。問菩薩何時得色愛盡遍知。尊者僧伽筏蘇說曰。初道類智位即得此遍知。評曰。彼不應作是說。無一念頃得果向故。有作是說。離非想非非想處染初無間道時得此遍知。彼亦不應作如是說爾時但修無色對治道。非色對治故。復有說者。金剛喻定現在前時得此遍知。彼亦不應作如是說。爾時總於三界一切見修所斷法斷。得一味離系得名得一切結盡遍知。如何今時得色愛盡。應作是說。菩薩聖位決定不得色無色界見道所斷法斷遍知。及色愛盡遍知總集遍知故。無容修彼斷對治故。

結蘊第二中有情納息第三之一

三界各有二部結謂見修所斷。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答欲顯三界各二部結令諸有情受種種苦。謂此諸結於生死中與諸有情。作大繫縛作大無義作大嶮伏。由有此故令諸有情於三界中受諸苦惱輪迴生死。數入母胎生熟藏間。住冥闇處種種不淨之所逼切。生已不知此結過患。復還染習受苦無窮。欲令有情於此諸結知見覺。已勤修對治斷此諸結得永涅槃。不復輪迴受生死苦。如不覺知怨家繫縛無義嶮伏則不能避。若覺知者便能避之。故應思惟籌量觀察訶毀諸結種種善語乃至經生亦不忘失。如慈愛子初生之時便作是說。三界各有見修所斷二部諸結。有情由此所繫縛故。數入母胎受諸苦惱。輪迴生死難有出期。問尊者何故於初生時作如是語。答以彼尊者在母胎中眾苦逼切便作是念。何緣有情數入母胎受如是苦。作是念已。由宿愛樂多聞願力即能了知。皆由三界各二部結未永斷故。由是初生便能訶毀二部諸結種種過患。由此因緣故作斯論。

問此中部言欲顯何義。答欲顯眾義。如苾芻部名苾芻眾。婆羅門部名婆羅門眾。餘亦如是。部眾群聚名異義同。問此中頓言欲顯何義。答顯一時義。云何知然。契經說故。如契經說憍薩羅主勝軍大王。來詣佛所。到已頂禮世尊雙足。退坐一面。以敬愛語慰問世尊。佛亦隨宜而慰喻彼。既問喻已復白佛言。我昔聞佛曾說此語。去來今世無有沙門婆羅門等。於一切法具實智見。若言有者必無是處。喬答摩尊憶此語不。佛言。不憶。復白佛言。世或有人。惡受文義異受異說。喬答摩尊必不應爾。唯願審憶為我說之。佛言。大王。我憶往昔曾作是語。去來今世無有沙門婆羅門等。於一切法頓得智見。若言有者必無是處。決定經於三無數劫修習百千難行苦行。積漸具六波羅蜜多。然後乃能於一切法具實智見。故知頓者欲顯一時。

於欲界見修所斷二部結頗有頓得系耶。答有。謂已離欲染異生。從離欲染退時及色無色界沒生欲界時。謂諸異生已離欲染。若起欲界下下纏退。頓得欲界見修所斷下下品結。若起欲界下中纏退。頓得欲界見修所斷下下下中二品結乃至若起欲界上上纏退。頓得欲界見修所斷九品諸結。先頓斷故今還頓得。又上二界沒生欲界時。九品纏中隨起何品令生相續皆頓得。欲界見修所斷九品諸結故有頓得此係。頗有頓離系耶。答有。謂異生離欲染時。此說異生離欲染位。總束欲界見修所斷諸煩惱結以為九品。如刈草法品品頓斷。謂以下下品無間道。頓斷欲界見修所斷上上品結。乃至以上上品無間道。頓斷欲界見修所斷下下品結。故有頓離此係。頗有漸得系耶答無。謂決定無先得欲界見所斷結。後得欲界修所斷結。亦決定無先得欲界修所斷結。後得欲界見所斷結。故無漸得此係頗有漸離系耶。答有。謂世尊弟子先離彼見所斷結。後離彼修所斷結。謂諸聖者先以見道斷欲界見所斷結。後以修道斷欲界修所斷結。故有漸離此係。

於色界見修所斷二部結頗有頓得系耶。答有。謂已離色染異生從離色染退時。及無色界沒生欲色界時。謂諸異生已離色染。若起色界下下纏退。頓得色界見修所斷下下品結。若起色界下中纏退。頓得色界見修所斷下下下中二品結。乃至若起色界上上纏退。頓得色界見修所斷九品諸結。此說自地。若起彼下地九品纏中一一退時。皆頓得上地見修所斷九品諸結。若起欲界九品結中一一退時。亦皆頓得色界見修所斷九品諸結。有作是說。此中應言。已離色染異生起欲界及梵世纏退時。頓得色界見修所斷二部諸結。評曰。彼不應作是說。所以者何。此中總說頓得界系不說地故。若起第四靜慮纏退。乃至若起欲界纏退。皆頓得色界見修所斷結。其義無異先頓斷故今還頓得。又無色界沒生欲色界時。九品纏中隨起何品令生相續。皆頓得色界見修所斷九品諸結。有作是說。此中應言。無色界沒生欲界及梵世時。頓得色界見修所斷二部諸結。評曰。彼不應作是說。所以者何此中總說頓得界系不說地故。若生第四靜慮乃至若生欲界。皆頓得色界見修所斷諸結其義無異。故有頓得此係頗有頓離系耶。答有。謂異生離色染時此說異生離色染位。總束色界一一靜慮見修所斷諸煩惱結各為九品。如刈草法品品頓斷。謂下下品無間道頓斷色界一一靜慮見修所斷上上品結。乃至以上上品無間道頓斷色界一一靜慮見修所斷下下品結。故有頓離此係。頗有漸得系耶。答無。謂決定無先得色界見所斷結。後得色界修所斷結。亦決定無先得色界修所斷結。後得色界見所斷結。故無漸得此係。頗有漸離系耶。答有。謂世尊弟子先離彼見所斷結。後離彼修所斷結。謂諸聖者先以見道斷色界見所斷結。後以修道斷色界修所斷結。故有漸離此係。

於無色界見修所斷二部結。頗有頓得系耶。答無。謂無異生全離無色染。後起自下纏退頓得無色界見修所斷結義。亦無異生三界上沒生三界時。頓得無色界見修所斷結義。故無頓得此係。頗有頓離系耶。答無。謂無異生於無色界全離染義故決定無頓離無色界見修所斷結。此約界說不約地故。雖約地說有頓離義。而非此中意所顯示。故無頓離此係。前無頓得准此應知。頗有漸得系耶。答無。謂決定無先得無色界見所斷結。後得無色界修所斷結。亦決定無先得無色界修所斷結。後得無色界見所斷結。故無漸得此係。頗有漸離系耶。答有。謂世尊弟子先離彼見所斷結後離彼修所斷結。謂諸聖者。先以見道斷無色界見所斷結。後以修道斷無色界修所斷結。故有漸離此係。

問異生聖者隨離何地九品染時。幾無間道幾解脫道而得離耶。有作是說。異生但以三無間道三解脫道離九品染。謂以下品無間解脫道離上三品染。以中品無間解脫道離中三品染。以上品無間解脫道離下三品染。聖者亦爾。有餘師說。異生但以一品無間解脫道頓離九品染。聖者以九品無間解脫道漸離九品染。所以者何。異生道鈍於所知斷。不能分折作九品異。故一品道而頓斷之。聖者道利於所知斷。能善分折作九品異。故九品道而漸斷之。評曰。彼不應作是說。若作是說欲顯異生劣於聖者。翻顯聖者劣於異生。若諸異生以一品道離九品染。聖者以九品道離九品染。豈非聖者劣於異生。如多服毒飲少藥時便能總吐誰不稱善。應作是說。異生聖者無不皆以九無間道九解脫道離九品染。問若爾。異生聖者有何差別。答異生以九無間道九解脫道。總束見修所斷諸結以為九品。如刈草法品別頓斷。聖者以一無間道一解脫道。頓斷九品見所斷結。以九無間道九解脫道漸斷九品修所斷結。是謂異生聖者差別。

問異生聖者隨離何地九品染時。以幾加行以幾入定而得離耶。有作是說。以三加行以三入定離九品染。謂以初加行以初入定離上三品。以第二加行以第二入定離中三品。以第三加行以第三入定離下三品。評曰。應作是說。此事不定。或有以一加行以一入定離九品染。或有乃至以九加行以九入定離九品染。

問異生聖者隨離何地九品染時。為止息為不止息耶。有作是說。異生不止息。聖者或止息或不止息。復有說者。聖者不止息。異生或止息或不止息。評曰。應作是說。此事不定。謂異生聖者俱或止息或不止息離九品染。有餘師說。離欲界染不止息。離色無色界染或止息或不止息。或有說者離色無色界染不止息。離欲界染或止息或不止息。評曰。應作是說。此事不定。離三界染皆或止息或不止息而離九品。問異生聖者起纏退時起何品纏得何品結。有作是說。異生於下三品中隨起一纏退時得下三品結。於中三品中隨起一纏退時得下中六品結。於上三品中隨起一纏退時得九品結。聖者起下下品纏退時得下下品結起下中品纏退時。得下下下中二品結。乃至起上上品纏退時得九品結。復有說者。異生於九品中隨起一品纏退時皆得九品結。聖者退時義如前說。所以者何。異生但以世俗定力任持相續。諸世俗定力羸劣故淨不堅牢染法易得。聖者亦以無漏定力任持相續。諸無漏定力強勝故淨法堅牢染法難得故。評曰。彼不應作是說。所以者何。異生聖者俱未曾見不服毒藥而致死者。應作是說。異生若起下下品纏退時得下下品結。若起下中品纏退時。得下下下中二品結。乃至若起上上品纏退時得九品結。聖者亦爾。問若爾。異生聖者有何差別。答異生若起下下品纏退時。頓得見修所斷下下品結。若起下中品纏退時。頓得見修所斷下下下中二品結。乃至若起上上品纏退時。頓得見修所斷九品結。聖者若起下下品纏退時。唯得修所斷下下品結。若起下中品纏退時。唯得修所斷下下下中二品結。乃至若起上上品纏退時。唯得修所斷九品結。見所斷結無退得義。是謂異生聖者差別。有餘師說。若起欲界下三品中隨一纏退時。得欲界下三品結。若起欲界中三品中隨一纏退時。得欲界下中六品結。若起欲界上三品中隨一纏退時。得欲界九品結若起色無色界下下品纏退時。得彼下下品結。若起色無色界下中品纏退時。得彼下下下中二品纏乃至若起色無色界上上品纏退時。得彼九品結。或有說者。若起欲界九品中隨一纏退時。皆得欲界九品結。若起色無色界纏退時。義如前說。所以者何。欲界無定染法易得。色無色界有定染法難得故。評曰。彼不應作是說。斷煩惱時皆由定故。應作是說。三界九地諸煩惱中。若起下下品纏退時。皆唯得下下品結若起下中品纏退時。皆得下下下中二品結。乃至若起上上品纏退時。皆得九品結。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十三