瑜伽師地論卷第五十三

瑜伽師地論卷第五十三

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯
攝抉擇分中五識身相應地意地之三

復次云何表業。謂略有三種。一染污。二善。三無記。若於身語意十不善業道。不離現行增上力故。所有身語表業。名染污表業。若即於彼誓受遠離。所有身語表業。名善表業。若諸威儀路工巧處一分所有身語表業。名無記表業。若有不欲表示於他。唯自起心內意思擇不說語言。但發善染污無記法現行意表業。名意表業。此中唯有身餘處滅於餘處生或即此處唯變異生。名身表業。唯有語音名語表業。唯有發起心造作思名意表業。何以故。由一切行皆剎那故。從其餘方徙至餘方。不應道理。又離唯諸行生餘實作用由眼耳。意皆不可得。是故當知一切表業皆是假有。

復次若有生不律儀家有所了別自發期心。謂我當以此活命事而自活命。又於此活命事重複起心欲樂忍可。爾時說名不律儀者。由不律儀所攝故。極重不如理作意。損害心所攝故。但成廣大諸不善根。然未成就殺生所生。及餘不善業道所生諸不善業。乃至所期事未現行。後若現行。若少若多隨其所應。更復成就諸不善業。如生不律儀家如是。隨是何人。隨由何事起決勐心。廣說應知。此人乃至不律儀思未捨已來。常得說名不律儀者。於日日分彼不善思廣積集故。彼不善業多現行故。當知非福運運增長。

復次此邪惡願思。恆與不信懈怠忘念散亂惡慧俱行。能受彼業能發彼業。從此已後由種子故及現行故。處相續中現在轉時名不律儀者。乃至由捨因緣未捨未棄。此中若於惡業後不愛果。不信不解亦不隨入。是名不信。若隨所欲於彼惡業憙樂而轉。不能勤勵息滅彼業。是名懈怠。若與過失相應。於有罪法不能如實明記有罪。是名忘念。若散亂染污心相續不安住轉。是名散亂。若顛倒心相續而轉。於諸過失見勝功德。是名惡慧。由惡尸羅增上力故。所有不善思俱行不善不信等現在轉時。名惡戒者。若與此相違。如其所應當知得有律儀。隨轉差別者。謂有堪受律儀方可得受。此中或有由他由自而受律儀。或復有一唯自然受。除苾芻律儀。何以故。由苾芻律儀非一切堪受故。若苾芻律儀。非要從他受者。若堪出家若不堪出家。但欲出家者。便應一切隨其所欲自然出家。如是聖教便無。軌範亦無。善說法毘柰耶而可了知。是故苾芻律儀無有自然受義。

問若除苾芻律儀。所餘律儀有自然受者。何因緣故復從他受。答由有二種遠離惡戒受隨護支。所謂慚愧。若於他處及於自處現行罪時深生羞恥。如是於離惡戒受隨護支。乃能具受。故從他受。若有慚正現前必亦有愧。非有愧者必定有慚。是故慚法最為強勝。若有如自所受而深護持。當知所生福德等無差別。又若起心往趣師所慇勤勸請。方便發起禮敬等業。以正威儀在師前住。又以語言表宣所欲造作勝義。是名身表語表業。意表業者。謂二前行。若自然受者唯有意表業。若遠離思與不律儀相違。由遠離增上力故與五根俱行說名律儀。復次當知由百行所攝而受律儀。謂於十種不善業道少分離殺。乃至少分遠離邪見。是名初十行。若多分離殺生。乃至多分離邪見。是名第二十行。若全分離殺生。乃至全分離邪見。是名第三十行。若少時離殺生乃至離邪見。謂或一日一夜。或半月一月。或至一年。是名第四十行。若多時離殺生乃至離邪見。謂過一年不至命終。是名第五十行。若盡壽離殺生乃至離邪見。是名第六十行。若自離殺生乃至離邪見。是名第七十行。若於此事勸進他人。是名第八十行。若即於彼以無量門稱揚讚述。是名第九十行。若見離殺生者乃至離邪見者。深心慶悅生大歡喜。是名第十十行。如是十十行總說為百行。所生福量當知亦爾。

復次律儀當知略有八種。一能起律儀。二攝受律儀。三防護律儀。四還引律儀。五下品律儀。六中品律儀。七上品律儀。八清淨律儀。若未正受先作是心我當定受。如是遠離。是名能起律儀。若正攝受遠離戒時。名攝受律儀。從是已後此遠離思五根攝受增上力故。恆與彼種子俱行。於時時間亦與現行俱行。即由五根所攝善思。如先所受律儀防護而轉。由此思故或因親近惡友。或因煩惱增多。隨所生起惡現行欲。即便慚羞速能捨離。勿彼令我違越所受當墮惡趣。是名防護律儀。若時失念諸惡現行。即便速疾令念安住。自懇自責發露所犯蠲除憂悔。後堅守護所受律儀。是名還引律儀。若於殺等諸惡業道。少分遠離少時遠離。唯自遠離不勸進他。不無量門稱揚讚述。亦不見彼諸同法者深心慶悅多生歡喜。是名下品律儀。若於諸惡多分遠離多時遠離不至命終。自能遠離亦勸進他。然於遠離不以無量門稱揚讚述。見同法者不深心慶悅生大歡喜。是名中品律儀。若於諸惡一切分一切時自能遠離亦勸進他。以無量門稱揚讚述。見同法者深心慶悅生大歡喜。是名上品律儀。若即於此所受律儀能無缺犯以為依止修無悔等。乃至具足入初靜慮。由奢摩他能損伏力。損伏一切犯戒種子。是名靜慮律儀。如初靜慮如是。第二第三第四靜慮當知亦爾。此中差別者。由遠分對治所攝奢摩他道轉深。損伏惡戒種子。當知此名初清淨力所引清淨律儀。若即於此尸羅律儀無有缺犯。又復依止靜慮律儀。入諦現觀得不還果。爾時一切惡戒種子皆悉永害。若依未至定證得初果。爾時一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害。此即名為聖所愛戒。當知此名第二清淨力所引清淨律儀。即此亦名無漏律儀。此無漏律儀若得阿羅漢果時。但由能治清淨勝故勝。不由所治斷勝故勝。如是八種總立唯三。一受律儀。二持律儀。三清淨律儀。前二是受。防護還引是持。下中上三通受持二。靜慮無漏是清淨攝。

問何故世尊建立苾芻近事近住三種律儀。答由三因故。謂佛所化有三種類。或有能行離惡行行及離欲行。或有能行離惡行行非離欲行。或不能行離惡行行及離欲行。依初所化類建立苾芻律儀。依第二所化類建立近事律儀。何以故。非居家迫迮現處塵俗。而能一向相續圓滿護眾學處。依第三所化類建立近住律儀。何以故。由此不能究竟行俱離行。但當勸進攝受。二因勿彼自謂重擔所鎮。謂前三支修離惡行。其後四支修離欲行。離非梵行俱修二種。

問苾芻近事近住律儀。當知各由幾支所攝。答苾芻律儀四支所攝。何等為四。一受具足支。二受隨法學處支。三隨護他心支。四隨護如所受學處支。若作表白第四羯磨。及略攝受。隨麁學處。是名受具足支。由具此支故。名初苾芻具苾芻戒。自此以後於毘奈耶別解脫中所有隨順苾芻尸羅。若彼所引眾多學處。於彼一切守護奉行。由此得名守護別解脫律儀者。是名受隨法學處支。由成就此二支者所有軌範具足所行具足。是名隨護他心支。軌範具足所行具足。如聲聞地已說。若於微細罪中深見怖畏。於所受學諸學處中能不毀犯。設犯能出。謂由深見怖畏及聰睿故。是名隨護如所受學處支。近事律儀由三支所攝。何等為三。一受遠離最勝損他事支。二違越所受重修行支。三不越所受支。若永遠離損害他命損壞他財損他妻妾。是名初支遠離妄語。是第二支。遠離諸酒眾放逸處。是第三支。略說近住律儀。由五支所攝。何等為五。一受遠離損害他支。二受遠離損害自他支。三違越所受重修行支。四不越所受正念住支。五不壞正念支。若能遠離損害他命損壞他財。是名初支。離非梵行。是第二支。所以者何。由離此者不染習自妻妾故不自損害。亦不染習他妻妾故不損害他。遠離妄語是第三支。除離諸酒眾放逸處離餘三處。是第四支。何以故。由歌舞伎樂塗冠香鬘昇高大床非時飲食常所串習。若遠離彼數數自憶。我今安住決定齋戒。於一切時堅守正念。遠離諸酒眾放逸處。是第五支。何以故。彼雖安住正憶念支。謂我今住決定齋戒。若為諸酒所醉便發狂亂不自在轉。今於此中若苾芻尼律儀。若正學勤策勤策女律儀。皆在出家品所攝故。當知攝屬苾芻律儀。若近事女律儀墮在家品故。相似學所顯故。當知攝屬近事律儀。問何故世尊於苾芻律儀中。制立苾芻勤策二眾律儀。於苾芻尼律儀中制立苾芻尼正學勤策女三眾律儀。答由彼母邑多煩惱故。令漸受學苾芻尼律儀。若於勤策女少分學處深生喜樂。次應授彼正學所有學處。若於正學多分學處深生愛樂。不應率爾授彼具足。必更二年久處習學。若深愛樂然後當授彼具足戒。如是長時於少學處積修學已。次方有力能受廣大眾多學處。然後於苾芻尼律儀能具修學。問何故於勤策律儀中增離金銀。非於近住律儀耶。答由彼勤策在出家眾攝。夫出家者於二種處極非淨妙。一者墮欲樂邊。嬉戲嚴身所行所受皆隨所樂。二者蓄積財寶。為除斷初非淨妙處。施設遠離歌舞伎樂乃至非時而食。為斷第二非淨妙處。施設遠離執受金銀。由彼金銀一切財寶之根本故。又最勝故。問何故於勤策律儀中。遠離歌舞伎樂及塗冠香鬘。制立二支。於近住律儀中合為一支耶。答諸在家者於此處所非不如法。諸出家者極不如法。是故於在家者就輕總制為一學處。云何令彼若暫違犯尋自懇責合一發露不由二種。諸出家者於此一處就重別制以為兩支。云何令彼若起違犯便自懇責二種發露不但由一。

問何故不許扇搋迦半擇迦出家及受具足戒耶。答由此二種若置苾芻眾中便參女過。若置苾芻尼眾中因摩觸等便參男過。由不應與二眾共居。是故不許此類出家及受具足。又由此二煩惱多故。性煩惱障極覆障故。不能發起如是思擇。彼尚不能思擇。思擇令其戒蘊清淨現行。何況當證勝過人法。是故不許彼類出家及受具戒。又彼眾中好人難得亦難觀察。問何故此二雖受歸依亦能隨受諸近事男所有學處。而不得名近事男耶。答近事男者。名能親近承事苾芻苾芻尼眾。彼雖能護所受律儀。而不應數親近承事苾芻苾芻尼眾。苾芻苾芻尼等亦復不應親近攝受若摩若觸。如是種類又亦不應如近事男而相親善。是故彼類不得名近事男。然其受護所有學處。當知福德等無差別。

復次云何非律儀非不律儀。謂除如先所說律儀不律儀業。所有善不善等身語意業。當知一切皆是非律儀非不律儀業所攝。

問諸有律儀若由自受。若由他受。若從他受若自然受。如是所受律儀所獲福德。為有勝劣差別不耶。答若等心受亦如是持。當知無有差別。

問由幾因緣雖樂欲受苾芻律儀。而不應授。答苾芻律儀略由六因。一意樂損害。二依止損害。三男形損害。四白法損害五系屬於他六為護他故。若有為王之所逼錄。或為強賊之所逼錄。或為債主之所逼迫。或由怖畏之所逼迫。或畏不活。彼如是思我處居家難可存活。是諸苾芻活命甚易。我今應往苾芻眾中。詐現自身與彼同法易當活命。彼由如是諂詐意樂既出家已。雖懷恐怖守護奉行隨一學處。勿諸苾芻與我同止。知我犯戒便當驅擯。然彼意樂被損害故。不名出家受具足戒。如是名為意樂損害。若復有人作如是思。我處居家難可活命。要當出家方易存濟。如諸苾芻所修梵行我亦如是。乃至命終當修梵行。如是出家者不名意樂損害。雖非純淨非不說名出家受具。若有身帶癰腫等疾。如遮法中所說病狀。如是名為依止損害。由彼依止被損害故。雖復出家然無力能供事師長。彼由如是無力能故。所受師長同梵行者供事之業。及受純信施主衣服飲食等淨信施物。此之二種淨信所施。彼極難消不應受用。令彼退減諸善法故。是故依止被損害者。不應出家受具足戒。若扇搋迦及半擇迦。名男形損害。不應出家受具足戒。當知因緣如前已說。又半擇迦略有三種。一全分半擇迦。二一分半擇迦。三損害半擇迦。若有生便不成男根。是名全分半擇迦。若有半月起男勢用。或有被他於己為過。或復見他行非梵行男勢方起。是名一分半擇迦。若被刀等之所損害。或為病藥若火咒等之所損害。先得男根今被斷壞。既斷壞已男勢不轉。是名損害半擇迦。初半擇迦名半擇迦亦扇搋迦。第二唯半擇迦非扇搋迦。第三若不被他於己為過。唯扇搋迦非半擇迦。若有被他於己為過。名半擇迦亦扇搋迦。若造無間業污苾芻尼。外道賊住若別異住若不共住。是名白法損害。不應為授具足戒。所以者何。彼由上品無慚無愧極垢染法。令慚愧等所有白法極成劣薄。若諸王臣若王所惡。若有造作王不宜業。若被債主之所拘執。若他僕隸若他劫引若他所得若有諍訟。若為父母所不開許。是名系屬於他。不應為授具戒。若變化者為護他故不應為授具戒。所以者何。或有龍等為受法故自化己身為苾芻像求受具戒。若便為彼授具戒者。彼睡眠時便複本形。既睡悟已作苾芻像假想苾芻。若守園者若近事男。率爾往趣見彼身形如是變已。便於一切真苾芻所起憎恶心。謂諸苾芻皆非人類。誰能敬事施彼衣食。勿令他人得此惡見。是故為隨護他。不應為彼受具足戒。由此六因不應授彼苾芻律儀。又除闕減能作羯磨。阿遮利耶鄔波拕耶住清淨戒圓滿僧眾。問由幾因緣不應授彼近事男律儀。答略由二因。一意樂損害故。二男形損害故。若意樂損害者。當知一切不應為受。若男形損害者。或有為受。然不得說名近事男。不說因緣前已具辯。若近住律儀。當知唯由意樂損害不應為受。何以故。或有隨他轉故。或有為得財利恭敬詐稱。欲受近住律儀。然彼實無求受意樂。當知是名意樂損害。若無如所說不應受因緣。當知應受如前所說所有律儀。

問有幾因緣苾芻律儀受已還捨。答或由捨所學處故。或由犯根本罪故。或由形沒二形生故。或由善根斷故。或由棄捨眾同分故。苾芻律儀受已還捨。若正法毀壞正法隱沒。雖無新受苾芻律儀。先已受得當知不捨。所以者何。由於爾時穢劫正起。無一有情不損意樂能受具戒。況當有證沙門果者。若近事男律儀。當知由起不同分心故。善根斷故。棄捨眾同分故。受已還捨。若正法隱沒時。如苾芻律儀道理。當知近事男律儀亦爾。若近住律儀。當知由日出已後。或由發起不同分心。或於中間捨眾同分。雖已受得必復還捨。

復次云何無想定。謂已離遍淨貪未離上貪。由出離想作意為先故。諸心心所唯滅靜唯不轉。是名無想定。此是假有非實物有。當知差別略有三種。一下品修。二中品修。三上品修。若下品修者。於現法退不能速疾還引現前。若生無想有情。天中所得依身。不甚清淨。威光赫奕形色廣大如餘天眾。定當中夭。若中品修者。雖現法退。然能速疾還引現前。若生無想有情。天中所感依身。雖甚清淨光明赫奕形色廣大。然不究竟最極清淨。雖有中夭而不決定。若上品修者。必無有退。若生無想有情。天中所感依身。甚為清淨威光赫奕形色廣大。又到究竟最極清淨必無中夭。窮滿壽量後方殞沒。

復次若由此因此緣。所有生得心心所滅。是名無想。

復次云何滅盡定。謂已離無所有處貪未離上貪。或復已離由止息想作意為先故。諸心心所唯滅靜唯不轉。是名滅盡定。此定唯能滅靜轉識。不能滅靜阿賴耶識。當知此定亦是假有非實物有。此定差別略有三種。下品修等如前已說。若下品修者於現法退。不能速疾還引現前。中品修者雖現法退。然能速疾還引現前。上品修者畢竟不退。有學聖者能入此定。謂不還身證。無學聖者亦復能入。謂俱分解脫。前無想定非學所入亦非無學。何以故。此中無有慧現行故。此上有勝寂靜住及生故。又復此定不能證得所未證得諸勝善法。由是稽留誑幻處故。

復次虛空云何。謂唯諸色非有所顯。是名虛空。所以者何。若處所行都無所得。是處方有虛空想轉。是故當知此唯假有非實物有。

復次云何非擇滅。謂若餘法生緣現前。餘法生故餘不得生。唯滅唯靜名非擇滅。諸所有法此時應生。越生時故彼於此時終不更生。是故此滅亦是假有非實物有。所以者何。此無有餘自相可得故。此法種類非離系故。復於餘時遇緣可生。是故非擇滅非一向決定。若學見跡。於卵濕二生北拘盧洲無想天。若女若扇搋迦若半擇迦無形二形等生。及於後有若愛若願所得非擇滅。當知一向決定。由學見跡。甞不於後有起希願纏發生後有。唯除未無餘永害愛種子故。

問何因緣故名心不相應耶。答此是假想。於諸事中為起言說。於有色等二種俱非。於有見等二種俱非。如是廣說安立道理一切當知。

如是已說六種善巧。謂蘊善巧乃至根善巧。云何應知是諸善巧廣建立義。

復次嗢柁南曰。

　自性義差別　　次第攝依止

問何等是色自性。答略有十一。謂眼等十色處及法處所攝色。又總有二。謂四大種及所造色。如是一切皆變礙相。

問何等是受自性。答略有六種。謂依眼等六觸所生。此復二種。若色為依名身受。無色為依名心受。何以故。由前五根皆色性故。問若前五根皆是色性依眼等受名身受者。何故眼等非唯是身。答由相異故。所以者何。眼等五根展轉相異。問若眼等根其相異故非皆身相。依彼諸受由是因緣應非身受。答餘有色根不離身故就彼為名。此復何過。問若不離身故無過者。意根亦爾不離身轉。依意根受應名身受。是即一切皆是身受無心受耶。答諸有色根定不離身。意即不爾故無有過。所以者何。生無色界有情意根離身而轉。是故五根所生諸受合名身受。唯依意者獨名心受。故總說二。謂身心受。又一切受皆領納相。問何等是想自性。答此亦六種。如前應知。又想有六。一有相想。二無相想。三狹小想。四廣大想。五無量想。六無所有想。又略有二。一世間想。二出世想。狹小想者。謂欲廛想。廣大想者。謂色廛想。無量想者。謂空識無邊處廛想。無所有想者。謂無所有處廛想。即此一切名有相想。無相想者。謂有頂想及一切出世間學無學想。又一切想皆等了相。

問何等是行自性。答此亦六種。如前應知。又此行相由五種類令心造作。一為境隨與。二為彼合會。三為彼別離。四能發雜染業。五令心自在轉。又此行相略有三種。一者善行。二不善行。三無記行。又一切行皆造作相。

問何等是識自性。答略有六種。所謂眼識乃至意識。是識自性差別。又識有三種。一領受差別。二採境差別。三分位差別。領受差別有三。採境差別有六。分位差別有三。如是識蘊差別總有十八自性。應知是名諸蘊自性。復次蘊義云何。為顯何義建立諸蘊。謂所有色若去來今乃至遠近。如色乃至識亦爾。如是總略攝一切蘊。積聚義是蘊義。又由諸蘊唯有種種名性諸行。當知為顯無我性義建立諸蘊。

復次云何色蘊差別。略由六種。一由事故。二由相故。三由識執不執故。四由識空不空故。五由想所行故。六由邊際故。事者。謂所有諸色皆是四大種及四大種所造。相者。略有三種。一清淨色。二清淨所取色。三意所取色。又變礙相是色共相。識執不執者。若識依執名執受色。此復云何。謂識所託安危事同和合生長。又此為依能生諸受。與此相違非執受色。識空不空者。若識不空名同分色。由此與識等義轉故。若識空者名彼同分色。似自相續而隨轉故。想所行者。謂緣色想略有三種。一者色想。二有對想。三別異想。色想亦三。一有光影相。二據方處相。三積集住相。如是三相隨其次第。三想所行取青等相。名為色想。能取行礙名有對想。能取男女舍田等假名別異想。是名想所行差別。邊際者。謂色邊際略有二種。一墮下界。謂欲廛色。二墮中界。謂色廛色。當知此中就業增上所生諸色。說無色界無有諸色。非就勝定自在色說。何以故。由彼勝定於一切色皆得自在諸定加行令現前故。當知此色名極微細定所生色。

復次云何受蘊差別。略由五種。一由事故。二由相故。三由生故。四由觀察故。五由出離故。事者。謂領納及順領納法。相者。謂自相及共相。自相有三。樂受苦受不苦不樂受。樂受壞苦故苦。苦受。苦苦故苦。不苦不樂受。行苦故苦。由此因緣諸所有受皆說名苦。是名受共相。生者。謂一切受。十六觸所生。何等十六。謂眼觸耳觸。鼻觸舌觸。身觸意觸。有對觸增語觸。順樂受觸。順苦受觸。順不苦不樂受觸。愛觸。恚觸。明觸。無明觸。非明非無明觸。由所依及所取境故。建立六觸及有對觸。由分別境故建立增語觸。由領納境故建立順樂受等觸。由染淨故建立愛恚明無明非明非無明觸。是名受生差別。觀察差別者。一切如來應正等覺出現世間。皆於諸受起八種觀。謂受有幾種。誰為受集。誰是受滅。誰是受集趣行。誰是受滅趣行。誰是受愛味。誰是受過患。誰是受出離。如是觀時如實了知受有三種。觸集故受集。應知如經分別廣說。如是八種觀察諸受。當知略顯自相。觀現法轉因觀彼滅。觀後法轉因觀彼滅。觀彼二轉因。觀彼二轉滅。因觀及清淨觀。是名觀察差別。出離者。謂初靜慮出離憂根。第二靜慮出離苦根。第三靜慮出離喜根。第四靜慮出離樂根。於無想界出離捨根。是名出離差別。

復次云何想蘊差別。略由五種。一由事故。二由相故。三由顛倒故。四由無顛倒故。五由分別故。事者謂取所緣相及隨順彼法。相者。自相有六種。如前應知。等了相是共相。是名相差別。顛倒差別者。謂諸愚夫無所知曉。隨逐無明起不如理作意。於所緣境無常計常取相而轉。是名想倒。如於無常計常。如是於苦計樂於不淨計淨於無我計我。此想顛倒。諸在家者能發心倒。一分出家者能發見倒。是名顛倒差別。此想顛倒復有差別。謂於四事邪取其相是名想倒。若由如是等了相故於境貪著。是名心倒。若由如是等了相故有執著者。於顛倒事堅執忍可開示建立。是名見倒。無顛倒差別者。謂諸聰睿有所曉了。隨智慧明起如理作意。於所緣境無常知無常。苦知是苦。不淨知不淨。無我知無我。正取相轉。是名想無顛倒。心無顛倒。見無顛倒。是名無顛倒差別。分別差別者。略有五種想分別相。一境界分別。二領納分別。三假設分別。四虛妄分別。五實義分別。若於境界取隨味相。名境界分別。執取境界所生諸受。名領納分別。若於自他取如是名如是類如是姓等種種世俗言說相。名假設分別。於諸境界取顛倒相。名虛妄分別。於諸境界取無倒相。名實義分別。如是總名想蘊分別差別。復次云何行蘊差別。亦由五相。一由境界故。二由分位故。三由雜染故。四由清淨故。五由造作故。由境界者。謂於行蘊立六思身。由分位者。謂立生等不相應行由彼生等唯有分位所顯現故。由雜染者。謂於雜染諸行建立煩惱及隨煩惱。由清淨者。謂於清淨諸行建立信等。由造作者。謂如前說五造作相為境隨與等。

瑜伽師地論卷第五十三