佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿藍。時佛傷哀諸所有生死之類故,結出讖微,分別善惡,都有五道——人作善惡有多少,瞋恚有薄厚,天道無親,常與善人——何謂五道?一謂天道,二謂人道,三謂餓鬼道,四謂畜生道,五謂泥犁、太山地獄道。人不求度世道者,生死憂苦不斷絕,往來五道,不得解脫。賢者黠人厭於憂苦,見師則承事,不見則思師教誡。師教人去惡就善,示人度世之道。父母養育,老病死亡一世耳,佛度人,萬世不極。賢明智者宜熟思惟之。
佛告諸弟子:「皆聽!我為汝陳說善惡之禍福。」諸弟子皆長跪叉手言:「諾!受教。」
佛言:「人於世間慈心不殺生,從不殺得五福。何等五?一者,壽命增長;二者,身安隱;三者,不為兵刃、虎狼、毒蟲所傷害;四者,得生天,天上壽無極;五者,從天上來下生世間,則長壽。今見有百歲者,皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生,如是分明,慎莫犯殺。」
佛言:「人於世間不取他人財物,道中不拾遺,心不貪利,從是得五善。何等五?一者,財物日增;二者,不亡遺;三者,無所畏;四者,得生天,天上多珍寶;五者,從天上來下生世間,保守其財產,縣官、盜賊不敢侵犯取其財。今現有保財至老者,皆故世宿命不敢取他人財物所致也。亡無多少,令人憂惱。亡遺不如保在,如是分明,慎莫取他人財物!」
佛言:「人於世間不犯他人婦女,不念邪僻,從是得五善。何等五?一者,不亡費;二者,不畏縣官;三者,不畏人;四者,得上天,天上玉女作婦;五者,從天上來下生世間,多端正婦。今尊者見有若干婦端正好色,皆故世宿命不犯他人婦女所致也。見在分明,慎莫犯他人婦女!」
佛言:「人於世間不兩舌讒人,不惡口罵人,不妄言綺語,從是得五善。何等五?一者,語言皆信;二者,為人所愛;三者,口氣香好;四者,得上天,為諸天所敬;五者,從天上來下,生世間為人好口齒,他人不敢以惡語污之。今見有從生至老不被口謗者,皆故世宿命護口善言所致也。如是分明,慎莫妄讒人!」
佛言:「人於世間不飲酒醉,從不醉得五善。何等五?一者,傳言上事,進見長吏,語言不謬誤,亦仕宦如意;二者,家事修治,常有餘財;三者,假借求利疾得,亦為人所敬愛;四者,得上天,亦為諸天所尊重;五者,從天上來下,生世間潔白自喜,黠慧曉事,皆從故世宿命不飲酒所致。慎莫飲酒!」
佛言:「人於世間不持刀杖恐人,不以手足加痛於人,不鬪亂別離人,己所不欲,不施於人,從是得五善。何等五?一者,身體強健;二者,臥起常安隱;三者,為諸天、龍、鬼神所護視;四者,得上天,天上樂無極;五者,從天上來下生世間,身體完具無疾病。今見有從生至老無有疾病者,是皆故世宿命不加痛於人所致。如是分明,慎莫加惡於人!」
佛言:「人於世間和心不瞋恚,見賢者敬之,愚者忍之,從是得五善。何等五?一者,為人所稱譽;二者,人見之皆歡喜;三者,身自安隱亦潤澤好;四者,得上天,天上端正淨潔;五者,從天上來下生世間,為人善性,端正姝好。今見有好人萬人之選,皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚,如是分明,慎莫瞋恚於人!」
佛言:「人於世間孝順父母,敬事長老,恭執謙卑,先跪後起,後言先止,常教惡人為善,從是得五善。何等五?一者,為人所敬愛;二者,人皆道其善;三者,自意歡喜;四者,得上天,為諸天所敬愛;五者,從天上來下生世間,為眾人所媚愛。今見有善心孝順,為眾人所媚愛者,皆是故世宿命孝順、敬事長老所致。如是分明,可作孝順事於長老!」
佛言:「人於世間用諫曉事,善心好意,敬事尊老,禮節兼備,從是得五善。何等五?一者,仕宦得好職;二者,在官疾遷,賣買得利;三者,百姓見之皆歡喜;四者,得上天諸天見之皆歡喜;五者,從天上來下生世間,為王侯公卿作子,皆故世宿命行禮作福所致。如是分明,慎莫憍慢於人!」
佛言:「人於世間不慳貪,好喜佈施,愛視諸家親屬貧窮者,若乞匃兒,飲食常當使飽,衣亦當完好,從是得五善。何等五?一者,財產日增;二者,為諸天下人所稱譽;三者,為州、郡、國所尊敬;四者,得上天,天上所侍;五者,從天上來下生世間,大富樂為眾人所敬,皆故世宿命佈施行善所致。如是分明者,亦可行德佈施!」
佛言:「人於世間,有明經賢者,若沙門道士,喜往問度世之道,心不嫉妬、貪愛高遠賢者,從是得五善。何等五?一者,得黠;二者,多聞,亦多知多見;三者,多敬難之;四者,得上天,天上識所學;五者,從天上來下生世間,即明經曉道,為國家所敬重,亦為人所歸仰。今見有明經曉道者,此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明,亦可行道德!」
佛說經已,諸弟子皆歡喜,前為佛作禮。
佛言:「聽說作惡得惡!」諸弟子皆叉手言:「諾!受佛教!」
佛言:「人於世間喜殺生無慈之心,從是得五惡。何等五?一者,壽命短;二者,多驚怖;三者,多仇怨;四者,萬分已後,魂魄入太山地獄中——太山地獄中,毒痛考治,燒炙烝煮,斫刺屠剝,押腸破骨,欲生不得——犯殺罪大,久久乃出;五者,從獄中來出生為人,常當短命,或胎傷而死,或墮地而死,或數十百日而死,年數十歲而死者。今見有短命人,若形瘢瘡,身體不完,跛蹇禿傴,或盲聾、瘖瘂、鼽鼻塞壅,或無手足,孔竅不通,皆由故世宿命屠殺、射獵、羅網、捕魚,殘殺蚊虻、龜鼈、蚤虱所致。如是分明,慎莫犯殺!」
佛言:「人於世間偷盜劫人,強取他人財物,求利不以道理,欺詐取財物,輕秤、小斗、短尺欺人,若以重秤、大斗、長尺侵人,道中拾遺取非其財,負債借貸不歸,觝觸以行互人,從是得五惡。何等五?一者,財物日耗減;二者,王法所疾,覺知當辜,少有脫者;三者,若身未甞安歸,常懷恐怖,亦自欺身;四者,死後魂魄入太山地獄中——太山地獄中,考治數千萬毒——隨所作受罪;五者從獄中來出,隨所負輕重償債,或有作奴婢償者,或作牛、馬、騾、驢、駱駝償者,或作豬、羊、鵝、鴨、雞、犬償者,諸禽獸、魚鼈之屬,皆是負債者。經言:『債不腐朽』所謂也!今見有下賤畜生之屬,皆由故世宿命貪利,強取人財物所致也。畜生勤苦如是,見在分明,慎莫取他人財物!」
佛言:「人於世間淫妷犯他人婦女,從是得五惡。何等五?一者,家室不和,夫婦數鬪,數亡錢財;二者,畏縣官,常與捶杖從事,王法所疾,身當備辜,多死少生;三者,自欺身,常恐畏人;四者,入太山地獄中——太山地獄中,鐵柱正赤身常抱之,坐犯他人婦女故得是殃——如是數千萬歲,形乃竟;五者,從獄中來,出生為雞、鳧、鳥、鴨、人,魂魄無形,所著為名。今見有雞鳧淫妷,不避母子,亦無節度。亦有犬、馬之貞,狗貞於夫,畜生之屬皆有信足,而雞鳧淫妷,獨無止足,皆從故世宿命淫妷犯他人婦女,受是雞鳧身,當為人所噉食。如是勤苦,不可數說。如是分明,慎莫犯他人婦女!」
佛言:「人於世間喜兩舌讒人,喜惡口、妄言、綺語,自貢高,誹謗聖道、嫉賢妬能、啤呰高才,從是得五惡。何等五?一者,多怨憎;二者,自欺身,亦從是人皆不信;三者,數逢非禍;四者,入太山地獄中——太山地獄中,有鬼從人項拔其舌,若以燒鐵鉤其舌斷,若以燒鐵[矛*良][矛*害]刺其咽,欲死不得,欲生不得,不能語言——如是數千萬歲;五者,從地獄中來出,為人惡口,齒或免缺,彌筋蹇吃重言,或瘖瘂不能言語。今見有是曹人,皆故世宿命兩舌讒人,誹謗聖道所致也。如是分明,亦可慎惡口!」
佛言:「人於世間喜飲酒醉,得三十六失。何等三十六失?一者,人飲酒醉,使子不敬父母,臣不敬君,君臣、父子無有上下;二者,語言多亂誤;三者,醉便兩舌多口;四者,人有伏匿隱私之事,醉便道之;五者,醉便罵天溺社,不避忌諱;六者,便臥道中,不能復歸,或亡所持什物;七者,醉便不能自正;八者,醉便低仰橫行,或墮溝坑;九者,醉便躄頓,復起破傷面目;十者,所賣買謬誤妄觸觝;十一者,醉便失事,不憂治生;十二者,所有財物耗減;十三者,醉便不念妻子飢寒;十四者,醉便嚾罵不避王法;十五者,醉便解衣脫褌袴,裸形而走;十六者,醉便妄入人家中,牽人婦女,語言幹亂,其過無狀;十七者,人過其傍,欲與共鬪;十八者,蹋地喚呼,驚動四隣;十九者,醉便妄殺蟲豸;二十者,醉便撾捶捨中付物破碎之;二十一者,醉便家室視之如醉囚,語言衝口而出;二十二者,朋黨惡人;二十三者,踈遠賢善;二十四者,醉臥覺時,身體如疾病;二十五者,醉便吐逆,如惡露出,妻子自憎其所狀;二十六者,醉便意欲前蕩,象狼無所避;二十七者,醉便不敬明經賢者,不敬道士,不敬沙門;二十八者,醉便淫妷,無所畏避;二十九者,醉便如狂人,人見之皆走;三十者,醉便如死人,無所復識知;三十一者,醉或得疱面,或得酒病,正萎黃熟;三十二者,天龍鬼神,皆以酒為惡;三十三者,親厚知識日遠之;三十四者,醉便蹲踞視長吏,或得鞭搒合兩目;三十五者,萬分之後,當入太山地獄,常銷銅入口焦腹中過下去,如是求生難得、求死難得千萬歲;三十六者,從地獄中來出,生為人常愚癡,無所識知。今見有愚癡、無所識知人,皆從故世宿命喜嗜酒所致。如是分明,亦可慎酒!酒有三十六失,人飲酒皆犯三十六失。」
佛言:「人於世間喜持杖恐人,以手足加痛於人,喜鬪亂別離人,己所不喜強持與人,從是得五惡。何等五?一者,自欺身,亦為人所患毒;二者,身為恐怖;三者,又數病疾;四者,入太山地獄中,隨所作受罪,久久萬歲;五者,從獄來出,生為人多病身不離杖。今見有多病者,皆故世宿命喜加痛疾之所致也,多病不如強健。如是分明,慎莫加惡於人!」
佛言:「人於世間常喜瞋恚不和調,見賢者亦恚,見愚者亦恚之,不別善惡,但欲瞋恚而已,從是得五惡。何等五?一者,為自燒身;二者,亦自亂意;三者,臥起不安隱,或憂恚自殺;四者,入太山地獄中,毒痛考治數千萬歲;五者,從太山地獄中出,生為人面目常惡,色萎黑黃熟。今見有惡色人,皆從故世宿命喜瞋恚所致,面丑惡色,不如端正好色。如是分明,慎莫瞋恚!」
佛言:「人於世間不孝父母,不敬長老,見他人有孝父母、敬事長老者,常瞋恚之,不喜作善,從是得五惡。何等五?一者,常得惡夢;二者,為人所憎;三者,惡名聞;四者,入太山地獄中,考治數千萬歲;五者,從地獄中來出,生為人弊性不媚,為眾人所憎。今見有不媚急性,為眾人所憎者,皆從故世宿命不孝父母、不敬長老所致也。如是分明,慎莫憍慢!可孝順、敬事長老。」
佛言:「人於世間不孝尊老,無有禮節,輕易憍慢,自用自強,從是得五惡。何等五?一者,失亡職位;二者,自欺身;三者,不為人所敬;四者,入太山地獄中,考治數千萬歲;五者,從獄中來,出生為人,當作下賤丑惡,為人所輕易。今見有下賤人,皆從故世宿命憍慢、不敬尊老所致也。如是分明,慎莫憍慢!」
佛言:「人於世間得財產,慳貪不肯佈施,不愛視諸家貧窮者,不給與之,不供事沙門明經道士,不匃不與乞兒,若病人食飲不敢自飽,衣被不敢自完,從是得五惡。何等五?一者,自欺身,亦為人所不敬;二者,人皆呼守錢奴;三者,恆荷慚愧;四者,墮餓鬼,勤苦不可言,或千歲百歲,不能得水飲,遙望見江湖若谿谷水,走往欲飲之,水便化作銷銅、若膿血不可飲,如是勤苦不可縷說;五者,從餓鬼中來出,生為人當貧窮凍餓,從人乞匃,嵴骨相支柱,乞匃不能得,人當唾罵之。今見有貧窮乞人,皆從故世宿命慳貪不肯佈施所致也。如是分明,慎莫慳貪!」
佛言:「人於世間有明經賢者,若沙門道人,不喜往問度世之道,嫉妬高才,誹謗賢者,從是得五惡。何等五?一者,不慧;二者,少知;三者,不為人所敬;四者,入太山地獄——入太山地獄中,考治數千萬歲;五者,從獄中來出,生為人愚癡無所識知,與畜生同例。今見有愚癡不別白黑者,皆從先世宿命不喜道德,嫉妬高遠所致也。如是分明,慎可行道!」
佛言:「人求壽得壽,不求壽不得壽;求病得病,不求病不得病;求端正好色,得端正好色;求丑惡色,得丑惡色;求媚得媚,不求媚不得媚;求下賤得下賤,求富得富,求貧得貧;求明經曉道得明經曉道,求愚癡得愚癡。人作善得善,若干福得上天,若為人得尊貴,亦得端正。若人作惡得惡若干罪,或入太山地獄中,或墮餓鬼中,或墮畜生中;設得作人,當作下賤貧窮,無所識知,亦復丑惡色。如人種苦得苦實,種甜得甜實。長實譬如種五穀,種稻得稻、種豆得豆,如人作善得善、作惡得惡矣!」
傳遠踈通戒於太察, 篤信守一戒於壅蔽,
勇勐剛毅戒於暴亂, 仁愛溫良戒於不斷,
廣心浩大戒於狐疑, 沉清安舒戒於後時,
刻削溢急戒於剽疾, 多人長辭戒於無實。
賢者且守戒, 行之有三善,
見敬多求愚, 壽盡受天身。
住戒行已盡, 已慧制意行,
行至必當至, 悉斷所當受。
從戒可滅痛, 三世戒在上,
制使邪毒龍, 不犯有戒人。
善哉有戒尊, 以信可為伴,
是道非凡言, 故名戒有尊。
戒尊善可怙, 身終不見燒,
既臥於夜安, 已夢復歡然。
為眾所見敬, 力善自為身,
法見自為尊, 捨世為天王。
我是世獨尊, 我已脫世患,
悉是人天世, 猶我校魔兵。
惟佛曆勤苦, 畢劫不可數,
往來五道中, 未能具[纟*爾]縷,
姦匿序厥得, 號呼見視短。
今日禮佛者, 一心皆叉手,
從禮得上天, 人中得長壽。
佛尊覺第一, 已現慧具足,
當前禮法眾, 恩德若江海。
是以吾演說, 佛之聖典籍,
從本起因緣, 所行有善惡。
廣採以撰立, 隨經義要趣,
集敘如佛指, 所作殃福事。
佛已自覺法, 梵釋來下請,
尊乃刪說經, 至要難見聞。
苦從苦因緣, 苦盡乃為尊,
如應八道成, 苦滅是為淨。
從行有苦果, 人雄之所演,
是本為從心, 勞行從是有。
眾勞除愈者, 是行之妙要,
故為次第說, 誠如大聖尊。
是故著經典, 令世觀摸法,
合應正無疑, 智者所宜取。
亦非神所化, 令禍福無緣,
亦非性自然, 又非時可傳。
在天豈無緣, 時與性亦然,
殊勝與不勝, 其實非無行。
從癡致有勞, 斯勞從行致,
已作脫復過, 聽此非一輩。
鈔綴經妙旨, 及律之雜要,
足知世所由, 部部各分明。
神化解疑結, 以經現世間,
善行有福報, 當可不識此。
已作不義行, 其死墮惡道,
即時見閻王, 王哀便系束:
「嬰兒老病死, 諫以當就罰,
知有五使者, 何為不修德?
身口意所行, 唯戒施為上,
爾獨何志念, 而能不為善?」
是時有罪人, 聞王以法諫,
自揆無良操, 入怖而對曰:
「但以親惡友, 聞凡非法言,
坐以貪濁故, 不能修德善。」
王曰人難得, 幸得奚不善,
為性何難悟, 冤造泥犁行。
汝本興斯惡, 則非父母為,
非沙門道士, 非君非我教。
愚癡快心意, 作此不善業,
自身之所為, 今當受其報。
造以五使者, 忠正之言誨,
然後閻法王, 默而不與語。
爾乃錄罪人, 置於閻界中,
掔將入地獄, 見惡甚惶懅。
始入黑繩獄, 大小並喚呼,
次入阿鼻摩, 熾火燒其形。
蹈棘跂熱土, 徑涉沸灰水,
鐵獄凡十六, 自到刀葉樹。
為人犯惡故, 令有此泥犁,
故列其本行, 次現所應受,
至於千億歲, 生生而輒殺。
由是結怨多, 賊害賢人雄,
生妄挐無過, 離敗人朋友,
常喜讒惡人, 死入黑繩獄。
有持多詐便, 指治酷虐人,
後更山機迮, 擣之以鐵杵。
為人好殺生, 馬牛鹿羊豕,
雞犬及諸蟲, 亦更山機迮。
癡貪懷怯弱, 苟以毒害彼,
求財不用法, 鐵輪轢其軀。
恃量以力教, 伏彼無力者,
喜施惱於人, 常為象所蹋。
今生惱父母, 沙門婆羅門,
嬈故令欝毒, 後身被熱炙。
或邁擊父母, 仁賢奉道者,
及他所當敬, 後世更煮治。
迫脅從受取, 證入無辜民,
然後身長燒, 喚呼獨痛呻。
侵人以益己, 受寄而直抵,
後燒在火室, 大呼無誰救。
非法言是法, 是法言非法,
篾毀誰無聖, 後生阿鼻獄。
學居廟堂淨, 而為過失行,
由是令謗賢, 從是入深獄。
棄捐正善業, 從邪樂得生,
後身沒溷中, 啖溷蟲為食。
放火燔草野, 以害諸蟲豸,
後入積薪獄, 燒之如野火。
陰賊親厚者, 軀為利刀刺,
啄鳥鐵耳狗, 宛轉共食之。
若有壞法橋, 謗訕至德者,
墮獄蹈踐越, 履刀刃之道。
犯人婦女者, 巨軀有百足,
容貌似美女, 與友便攫之。
好樂於淫妷, 放意於人婦,
斯常與苦會, 身攀抱刺樹。
若為諸巧便, 殺水所生蟲,
殺後墮沸湯, 灰河之中生。
借貸不歸者, 身常被鐵鉤,
剛鐵燒烔然, 洋銅以飲之。
懷恨意忿怒, 果敢為非法,
見人窮苦喜, 死為閻獄鬼。
生作不善行, 死即入地獄,
其痛不可數, 一切但有苦。
如是已具說, 地獄種所行,
聽解畜生事, 餓鬼及鬼神。
身意各有三, 口四為不善,
躁擾心速變, 死墮畜生中。
若多淫欲態, 後生為癡蟲,
鴈鴿鳩鴛鴦, 孔雀亦蜚蛾。
喜縛撾捶者, 後世多受惱,
自為象馬牛, 瞋恚死成蛇。
憍傲常慢人, 後生為勐獸,
輕易者後世, 為豬犬狐驢。
常內懷嫉妬, 心亦不一住,
後世為獼猴, 強面目成鳥。
慳貪而邪誑, 多行盜賊人,
死後為貓犲, 虎狼肉食獸。
佈施多瞋怒, 持心不質直,
然後墮龍中, 乃有大神力。
廣施有恚心, 輕人而自大,
後作迦留鳥, 致有大威勐。
身自食甘美, 以惡施與人,
死為溷餓鬼, 常食臭中蟲。
好調嬈老小, 乞兒與病人,
後為臊餓鬼, 食產乳惡露。
雖與心慳悔, 恆自懼不足,
後為黑餓鬼, 從下掣得食。
謂施為無福, 未甞肯少施,
後為鄙餓鬼, 主食人所吐。
不與追謗施, 食麁外自舉,
後為竇餓鬼, 恆食人欬唾。
自有既不與, 常望求於人,
後為窮餓鬼, 所欲不能得。
喜陰識彼短, 治人以望財,
後為弊餓鬼, 主食死人肝。
麁言以惱彼, 中傷說人短,
後為焦餓鬼, 常吞食火煙。
勸訟好會鬪, 酷虐恐熱人,
後為焰火鬼, 食於蜚蛾蟲。
禁止人佈施, 身亦不自與,
後為大身鬼, 其口若針鼻。
擁財以遺子, 不食亦不施,
其死屬閻界, 子祭乃得食。
生為隘陬長, 侵人以行患,
為鬼形丑大, 所欲終不得。
語言常欺調, 不與不持戒,
歡娛行急促, 終生鬼神中。
殺蟲以為餌, 鉤生蒙其利,
取殺而食之, 後世為魅魍。
佈施望其後, 不誠多忿怒,
後成臼注鬼, 顏貌極丑惡。
既以恚且貪, 好施而嗜酒,
喜於鼓樂舞, 死為守地神。
於家內外親, 無惡亦無嫉,
後為有力神, 乘雲風而行。
佈施屋室乘, 亦與諸美味,
為神在所之, 廬舍隨其飛。
好欲而懈怠, 喜以華香施,
後為天伎人, 遊戲自恣心。
於是畜生行, 餓鬼及鬼神,
悉已為總說, 又復聽善因。
至於為所行, 亦有若干比,
其應非一種, 今為如事說。
天人阿須羅, 欲求長壽者,
內意當自省, 無害一切生。
若以不施勞, 不縛捶嬈彼,
恆發安群生, 為人則無病。
不殺好恩德, 意固不復動,
終不害一切, 為人常仁賢。
未甞有少施, 頗受於幾微,
然後身極苦, 求少得或不。
好取他人財, 而以為惠施,
後雖得財富, 猶速亡失之。
不妄取非物, 亦都無所與,
恆自勤苦求, 後傳世得財。
既不取彼物, 常自樂佈施,
累世有財富, 得利甚弘廣。
自好持戒齋, 後生必明智,
愛法得譽安, 足賢意端正。
子善供養父, 既亡屢祭祀,
亦以敬施天, 後所之得食。
好施飯食者, 後生得命色,
有力辯達富, 無病常安隱。
好施衣被者, 失慚好容色,
心善人樂見, 快樂得所欲。
施與屋舍者, 後世所止安,
宮舘諸所居, 事事嚴具足。
施井設義漿, 沐浴蓮華池,
後世得不得, 所欲一切富。
今世好佈施, 履屣船車橋,
象馬亦諸乘, 後世得天乘。
無怒人愛見, 一切所歸仰,
後生高長子, 其施園樹者。
好以奴婢施, 加以恭敬意,
後得于姓譽, 侍使無所乏。
先祖大佈施, 子孫繼不絕,
後生巨億富, 輒得父餘財。
好稱佈施德, 有意不能與,
後雖墮人倫, 生於貧狹家。
謗施謂無益, 但為哀故與,
雖無佈施意, 猶生富財家。
心常樂智慧, 然而不佈施,
後常得聰明, 生於貧窶家。
常好喜佈施, 而不學智慧,
於智不敏達, 生於大富家。
設兼行施智, 亦兼受其福,
設兩不兼行, 亦兩無所得。
施與望姓譽, 未施若已施,
若後欲施者, 斯為食惱苦。
佈施雖無信, 然猶得財產,
若樂彼施財, 後意頗有喜。
佈施如有信, 後世常富財,
多貨能得尊, 其意甚歡悅。
如侍敬有德, 善意供養施,
後得財可意, 既得最殊勝。
常以輕易意, 施與修德者,
然後雖得財, 安時不得食。
佈施欲安人, 不行詖陷人,
然得所愛敬, 親屬靡不敬。
施與恣所有, 修德無所諍,
後獲所愛喜, 法德利具足。
施與有黠眼, 不諂求非物,
福祚傳子孫, 累世常保財。
慧人行佈施, 用時不勞彼,
雖少不失時, 食福時自恣。
修身以自守, 不好犯人婦,
後得所愛慾, 貞良有戒德。
婦人有非時, 智士能自絕,
後為人無怨, 受性大清淨。
若修清淨行, 所行無論議,
後生有威譽, 為天所供養。
去離於醉酒, 修行常清淨,
後識不迷惛, 得利內明慧。
為身若人故, 終而不妄語,
後生身中適, 莫得說其短。
友諍輒和解, 不好妄傳說,
後親不別離, 身常為人雄。
恆以柔軟言, 忠至入人心,
後語工可眾, 聞者莫不愛。
集會坐論議, 如事言得中,
後世得辯和, 語時人樂聽。
一切彼所有, 其心不念取,
後世心中安, 終無忘遺憂。
已知事事思, 眾善之報應,
為人都近善, 食福果甚多。
常欲利成就, 望譽天上安,
知生不常久, 心必思修德。
好惡信在行, 人倫之大利,
種雜故得雜, 在白不白中。
少壯或長老, 自在作行時,
然後如時得, 苦樂各應本。
暫行若長行, 所為善不善,
中作中時得, 長作乃長得。
師友忠恕言, 今世後世厚,
怱蔑不承用, 後生常聾聵。
詐為欺慢者, 後生傴短陋,
瘖瘂或惡色, 族姓莫欲見。
不親老則愚, 事有道則利,
不慢後尊貴, 憍慢則卑賤。
佈施後則富, 無與意則貧,
瞋恚得惡色, 不怒後好色。
好姦不男女, 欲犯不可淫,
騬割諸畜生, 後生為黃門。
思淫若熾火, 身根心口犯,
專行求女人, 後生為黃門。
說佈施善道, 來勸已樂從,
等心視憎愛, 後生有三眼。
喜以好衣服, 施與有德者,
後世常好雅, 光潤色若金。
視人如赤子, 護老病亦然,
後常值聖人, 皦若星中月。
不幹奉齋戒, 兼身產乳婦,
後得伎女樂, 犯者有幹謗。
禮敬汎愛眾, 後軟手足掌,
保貨安不動, 得敬如大山。
不問訊使伶, 無求但好施,
後得食具足, 有財聚若海。
有德蒙上天, 法善眾歸仰,
後豪尊歡樂, 生為帝王種。
身口恆習善, 佈施用和顏,
後富莫能嫉, 受樂生北方。
陰以善報讎, 終不妄施惡,
口諍而心柔, 後為阿修羅。
如有見善道, 具足以睹正,
後得生天上, 曜若日之光。
善孝事父母, 後生貴姓家,
不諍不好怒, 食福忉利天。
無所與言諍, 亦不參鬪訟,
守善心修德, 後生豔天上。
多聞安思惟, 好利而求脫,
念善德以善, 後生兜術天。
守戒常禪思, 依法無所恃,
亦勸彼令然, 生不驕樂天。
自守好最施, 不逆不自稱,
平均愛有道, 生彼尼密天。
鞭杖繩之惱, 不以加群生,
安慰一切人, 食福於梵天。
心慈口言善, 念安人若己,
有求而輒與, 生彼迦夷天。
念行常如齋, 不願世喜樂,
定意立安靜, 生阿波蘇天。
定心棄愛女, 除三習一樂,
能歡思正止, 得生遍淨天。
苦樂計非常, 身所行則知,
見識最清淨, 生墮苛頗天。
曉了不淨想, 多行有王處,
棄習而無想, 生無有想天。
無倚有微倚, 恢廓行四業,
念禪自清定, 生五淨天中。
柔軟意殊勝, 心正性中和,
廣博修天業, 生阿迦膩天。
解色猗無常, 樂求無邊志,
所識意無際, 思惟得出生。
已離諸情識, 無甫所向生,
有念亦已過, 欲無想而想。
雖決猶復生, 報現有平行,
智士自觀察, 知善行可作。
是法有特異, 故為人具說,
非天非時種, 所受從自作。
生非常可觀, 慧不思望倚,
凡往生善處, 皆為由行倚。
若已解非身, 無為生死空,
寂放滅苦辛, 是樂最第一。