瑜伽師地論卷第九十一

瑜伽師地論卷第九十一

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯
攝事分中契經事處擇攝第二之三

復次嗢拕南曰。

　離欲未離欲　　問因緣染路
　保命著處等　　皆廣說應知

若有苾芻。於其欲界或已離欲。或未離欲。於五妙欲意所識法。定地三世。由三種纏及彼根本所有隨眠。正雜染時。於現法中。不任趣證究竟涅槃。當知此中由過去世。依彼取識。由未來世。屬彼取識。由現在世。著彼取識。由彼根本所有隨眠。墮在相續常隨逐故。執彼取識。與此相違。無雜染時於現法中。堪能趣證究竟涅槃。

復次於聖教中。當知有四如理問者。一有淨信。若諸長者。若長者子。二具聰慧多聞苾芻。三是大師親承侍者。四即大師。有二因緣。佛於弟子知而故問。謂觀弟子雖欲請問。而無無畏。或於其義無所了知。為遮現在未來過故。為令正法得久住故。

復次由二因緣。說六識身。以內六處為因。以外六處為緣。謂內六處為彼種子所依附故。又內六處相續一類。如先所得畢竟轉故。境界不爾。非彼種子所依附故。又非一類相續轉故。

復次由二種相。當總了知一切雜染。一者一切雜染自性。二者一切雜染行路。言自性者。所謂欲貪與諸雜染為根本故。言行路者。謂內外處。能取所取有差別故。

復次若諸苾芻。於二處所。等隨觀察。若行若住。如理作意為所依止。於二雜染。應脫其心。云何名為於二處。所謂自保命忽然殀喪。不善心殞往諸惡趣。云何名為如理作意為所依止。復於何等二種雜染。應脫其心。謂我寧遭種種楚撻損害。於己諸處之身。勿復令我不善心殞生諸惡趣。又我應當與喜樂俱如實觀察。為欲對治現行不善。懇勵修習諸行無常。若經行時。於諸境界執取諸相。執取隨好所有雜染。令心解脫。遠離住時。於諸不善種種尋思所有雜染。令心解脫。當知此中第一雜染。是相似因。第二雜染是相似果。又二雜染現在轉時。生於二處。謂自保命。即於爾時倏歸殀喪。不善心殞往諸惡趣。是故於彼二種雜染。一剎那中深見過患。發生慚愧尚為妙善。況能相續。

復有眾多魔所歸向所有雜染著安足處。智者了知應當遠避。謂已離欲諸異生類系屬定生喜樂諸處所有愛味著安足處。未離欲者於妙五欲受為依故。憙樂諍競貪愛耽染著安足處。於恩於怨。諸有情所一切愛恚著安足處。廣大上品能引境界順樂順苦所求所尋所可貪愛所有三世著安足處。當知此中。可欣可樂可愛可意諸句差別。如前已辯。不可欣者。於未來世。不可樂故。不可樂者。於過去世。由隨憶念不可樂故。不可愛者。於諸境界。不可樂故。不可意者。由於諸受不可樂故。又言苦者。即於境界不可樂故。言損惱者。即於諸受不可樂故。言違背者。於過去世不可樂故。言逆意者。於未來世。不可樂故。

復次有二雜染。一者外境雜染。二者內受雜染。眼等為依。於色等境。起諸貪著。名外境雜染。諸觸為依。貪著內受。名內受雜染。此二雜染。於永寂滅般涅槃中。皆不可得。非諸魔怨所能游履。

復次由十五相。應當了知一切種類愛見雜染。謂於諸處由諸纏故。名藏。由隨眠故。名護。由我見故。名覆。所餘差別。廣說如前攝異門分。

復次總嗢拕南曰。

　因同分等　　唯作緣等　　上品貪等
　後多住等

別嗢拕南曰。

　因同分思縛　　解脫相觸遍
　勝解護根門　　教愛相為後

諸聖弟子。因同分識。隨入無我。由三種相。於諸識中正觀而住。云何因同分識。隨入無我。謂由現見五有色處。四大種身若增若減。若取若捨。無常性故。於緣彼識隨入無常。無常則苦。苦則無我。由是因緣。隨入無我。云何隨入無我性已。由三種相。於諸識中。正觀而住。謂諸邪見。一切皆以我見為根。是故此根必應先斷。又以正慧即觀彼識。所依所緣差別轉故。有無量種。又觀此識差別轉時。如剎那量安住堅實。尚不可得。何況畢竟。

復次於六處滅究竟。寂靜無戲論中。由戲論俱四種行相。不應思惟。不應分別。不應詰問。唯應依他增長覺慧。審諦觀察真實意趣。云何為四。謂或有無。或異不異。以彼六處有生有滅。展轉異相。施設可知。由生滅故。有無可得。有異相故。待他種類異性可得。待自種類前後無別不異可得。六處永滅。常寂靜相。是故由彼戲論俱行四種行相。思惟觀察不應道理。當知此中能引無義思惟分別所發語言。名為戲論。何以故。於如是事。勤加行時。不能少分增益善法。損不善法。是故說彼名為戲論。

復次於內外處。若有欲貪境界現前。或不現前。而其諸根不能棄捨故。名為縛。若無慾貪。設有境界正現在前。諸根於彼尚能棄捨。況不現前。故名解脫。

復次善修梵行。於諸蘊處我我所見已永斷者。若為損身。乃至奪命苦受所觸。終無色變心變可得。如是名麁善守根相。彼由如是善守諸根。四苦解脫增上力故。得四種喜。一由當來外緣生苦得解脫故。二由當來內緣生苦得解脫故。三於現法般涅槃時。由二種依所作眾苦得解脫故。四命終已與世所見草木相似一切眾苦不相續故。由二種相草木相似。一者六處離有情想。與世所見草木相似。二者六處為所依止貪瞋癡火乃得燒然。與世所見草木相似。善修梵行諸聖弟子。當來後有苦不生故。與諸如來成就明力。少分相似。非現法緣苦不生故。設暫生已速疾斷故。然諸如來。二種明力。皆悉成就。是故說名無上明持。

復次有一沙門或婆羅門。越勝現量。世間愚夫尚不迷惑。況諸智者。一切愚癡所安足處。虛妄推度以為依止。或依前際。或依現法。堅固執著建立四種苦樂邪論。謂依前際。虛妄計度宿作因故立諸苦樂。一向自作。虛妄計度自在變化以為因故立諸苦樂。一向他作。虛妄計度先自在作。然後宿作因所作故。立諸苦樂。自作他作。虛妄計度無因生故立諸苦樂。非自非他所作因生。或依現法虛妄計度。若隨自欲自作功用。所生起者。立為自作。若不隨欲。不自覺知。他所引者。立為他作。若隨所欲。自所覺知。他所引者。立自他作。若非自他功用為先。所生起者。但由境界現在前故。不能了達微細因觸。便起邪執。謂非自他所作因生。立無因生。此中唯有諸根境識和合所生苦樂可得。都無前際。或現法中。若自若他實有可得。唯即於此三事和合。假立自他。是故當知。唯有其觸遍行一切為苦樂因。

復次由四種相。正發精進。速令諸漏永盡無餘。何等為四。一者發起平等精進。謂不極掉舉。發勤精進。令其身心疲倦損惱。亦不極下。發起精進。虛棄身命令無所得。是名初相。又不由此而生憍慢。謂我獨能發勤精進。餘則不爾。是第二相。又於正發勤精進果世間安觸所證差別無有愛味。與此俱行修不放逸。是第三相。又於精進平等之相。能善攝受。令於當來無有退失。是第四相。如是正發勤精進故。永盡諸漏。成阿羅漢。若欲於彼大師有智同梵行所。記別自己所證差別。唯阿羅漢六處勝解能正記別。謂依三學及以五種補特伽羅。云何名為六處勝解。一出離勝解。二無惱勝解。三遠離勝解。四愛盡勝解。五取盡勝解。六心無忘失勝解。云何三學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。云何五種補特伽羅。一者異生處在居家。唯依於信發生欣樂出離勝解。從境界縛心求出離。是名第一補特伽羅。二者異生既出離已。唯依於戒。於諸有情由身語意行無惱行。是名第二補特伽羅。三者異生能斷利養及恭敬愛。於現法中離欲界欲。是名第三補特伽羅。四者有學已見諦跡。是名第四補特伽羅。五者無學得阿羅漢。是名第五補特伽羅。當知此中。第一第二處所勝解。初學所依。第三處所所起勝解。與第二學作其所依。後三處所所起勝解與第三學作其所依。若由此智能斷煩惱。及煩惱斷當知是名心無忘失。又於當來。後有因斷。說名愛盡。現法境界諸雜染斷。說名取盡。又彼第一補特伽羅。雖有正信出離勝解。而未決定堪於當來令彼一切悉皆棄捨及與變異。第二有其無惱勝解。第三有其遠離勝解。當知亦爾。若諸有學六處勝解。雖無堪能當來棄捨及與變異。然似幼童等持念慧。皆悉羸劣。雖生聖處未善修故。於貪瞋癡。不能遠離無餘永斷。由慧劣故。及由貪等未永斷故。若遇勝妙境界現前。時時忘念。由此因緣而勤生起。學心解脫及慧解脫。盡諸煩惱。是故有學補特伽羅。仍有所作。由此分故。而名減劣。若阿羅漢六處勝解。尚無堪能當來變異。況有棄捨。善修道故。貪瞋癡等永斷無餘。愛盡取盡勝解圓滿。已得盡智無生智故。六種恆住所攝受故。所有智慧非如有學時時忘念故。阿羅漢六處勝解。由第一義最極圓滿。亦名成就最極清淨。非餘下位補特伽羅由此因緣亦無自高記別所解。於三摩地所行所緣。無散亂故。名內心住。即三摩地善成滿故。名不狹小。一切煩惱皆離系故。名善解脫。所有智慧善積集故。說名善修。見滅盡故。無有愛味。其心一向善而無罪。

復次略有二種補特伽羅。一者不能密護根門。二者善能密護根門。云何名為不能密護根門補特伽羅。謂如有一。於諸境界不能如理作意思惟。於可愛色為貪慾纏之所纏縛。於不愛色為瞋恚纏之所纏縛。又於彼境不能隨念所有過患。設有隨念。不善修習。由是因緣。心為諸纏之所覆蔽。起諸纏已不能制伏。又是異生未得有學心慧解脫。於上無學心慧解脫。不如實知。由不知故。於諸有學心慧解脫。亦不能滿。彼於爾時未以修力為所依止。於煩惱品所有麁重。未能永害。又不依先善思擇力。念不成就為因緣故。當知不能密護根門。由此三相補特伽羅。應知不能密護根門。一由纏故。二由思擇所攝對治有缺減故。三由修力所攝對治有缺減故。與此相違。當知白品。於諸根門善能密護。

復次由二種相諸聖弟子。於其大師所說法教。能正記別能善宣說。謂能辯釋真實義故。云何為二。一者由是意趣宣說。善能悟入如是意趣。而正記別二者如來以無量門廣宣聖教。為無量品補特伽羅種種辯說。於此法教不違法性。能正記別。

復次於佛善說法毘奈耶。深心愛樂新學苾芻。由二種相。應正了知。一由身相無變異故。二由心相無變異故。謂由形色極光淨故。面貌熙怡極鮮潔故。膚體充實不羸損故。諸根適悅而寂靜故。身無變異隨有所得生喜足故。遠離貪樂畜積資財而受用故。於其室家無顧戀故。心無變異。復有三種淫貪對治。能令淫貪未生不生。已生尋斷。一者思惟不應行想。二者思惟極不淨想。三者密護一切根門。此中密護一切根門。略廣應知如聲聞地。謂能密護諸根門者。不令母邑摩觸身故。名善護身。於諸母邑不觀不聽不憶念故。名善守根。設見設聞設隨憶念。即能長時攝受正念。以勐利慧深見過故。名善住念。彼由如是善護其身。善守諸根。善住正念。便能思惟不應行想。由此煩惱不能蔽心令暫欣味。又能思惟極不淨想。由此煩惱不能蔽心令速迴轉。

復次嗢拕南曰。

　唯緣尋思願　　一切種律儀
　入聖教不護　　勝資糧善備
　捨所學著處　　不善義隨流
　菩薩勝餘乘　　論施設最後

由先所作諸業煩惱及自種子相續所引諸受。生起其六觸處。唯為作緣。如心所起功用所引諸取受業。手唯能作助取受緣。當知此中道理亦爾。

復次諸有苾芻受用如法邊際臥具。安住空閑。若有能令尋思躁擾。勝妙境相來現於心。當知是魔品類所作。此中苾芻應以九相安住其心。從諸境界相應尋思。攝心令住無客尋思隨一更起。若由此依由此境界有所喰味。於此境界。隨其所得隨其所住。能自遠離彼。於爾時於可愛事。終不依止諸欲尋思。而有所作。於恚尋思及害尋思。亦能遠離。淨修其心。於現法中能得涅槃。得涅槃已。終不共他諍競而住。謂諸諍競於佛聖法毘奈耶中。極作衰損。如是愚癡所生尋思。亦不尋思如餘外道。

復次若由先世後有苦因。於現法中有六觸處果法而轉。由六境界所損惱時。若有苾芻。為求後有。自發誓願。修行梵行。彼於爾時令其第七後有苦因倍更增長。轉為損惱。於現法中能障涅槃。由此因緣能得當來有暇。圓滿不決定故。此後有願。當知於彼微細縛中。最極微細。何以故。如彼三十三天宮中有一囹圄。其中禁縛天或非天。然彼法爾暫得解脫。以天妙欲遊戲而住。乃至未起逃竄之心。此心若起便失妙欲。還見自身為縛所縛。彼才起心便為微細縛之所縛。以時分故。說名微細。非難識故而說微細。由被縛時。能自解了我今有縛。若諸苾芻心願後有。此心若起便即被縛。既被縛已不能了知自身有縛是故此縛最極微細。當知時分及以難識俱微細。故名極微細。

復次若諸苾芻精勤加行。守護諸根。於其律儀及非律儀。應當了知。於軟中上世間有學無學律儀。應當了知。云何律儀。謂如有一。於可愛境諸雜染心。不忍不受不執不取。設令暫起尋還棄捨。是名律儀。云何非律儀。謂一苾芻如營農者。親近善士聽聞正法。如理作意。正修所緣境界良田。令其生起善根苗稼。然其種性勐利多貪。未嘗串習貪慾對治勐利慚愧。亦未曾有若遇勝妙境界現前。彼由本性勐利貪故。未曾串習貪對治故。所有慚愧皆羸劣故。便起貪纏。堅執不捨。心於貪纏不能防護。而自放縱非理作意相應心牛入境界田。損壞所有善根苗稼。以是因緣。名非律儀。又如有一。能速作意。於諸境界而自攝斂。然未能觀所有過患令不再起。是名為軟世間律儀。又如有一。能速作意。於諸境界而自攝斂。亦能觀彼所有過患。令不再起。是名為中世間律儀。由此為依。獲得四種作意所攝九相心住。當知如前聲聞地說。由得此故。名離欲貪諸異生類。彼先修習加行觀時如營農者。今得增上猶如大王。於先所得等至所生勝妙諸受。能正了知是大放逸安足處已。便使如臣。聽聞正法增上所生勝奢摩他之所攝護毘缽舍那。令其觀察彼所生受性是緣生。緣生性故體是無常。彼由此故。便以意地諸過患相俱行作意。而得離欲。既離欲已復觀等至所依別故。十種差別。時分別故。多百差別。此中等至所依別故十種別者。謂有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺。若喜俱行。若樂俱行。若捨俱行。退分。住分。若勝進分。順抉擇分。時分別故多百差別者。謂即觀察如是行相。依生住滅時分所作差別道理。當知復有多百差別。如是了知彼所生受是無常性。流轉差別種種性已。略由三相。覆審觀彼是無常性。謂所依故。現行故。因故。所依故者。謂極乃至第四靜慮所有色身。是受所依。現行故者。謂極乃至滅受想定其間想受多分現行。言因故者。謂當來世所有受因。即思求願。觀察如是乃至有頂所有諸法緣生性故皆是無常。如是如理審正觀察諸離欲地。是名上品世間律儀。當知此中前二律儀。思擇力攝。後一律儀。修習力攝。彼既成就如是勝妙不放逸力。如實通達聖諦理故。便能永斷執我我所。以為前行一切見道所斷煩惱。又能獲得有學律儀。彼即修習有學律儀。復能永斷妄執我慢以為前行一切修道所斷煩惱。究竟證得無學律儀。此上更無若過若勝所餘律儀。

復次若諸苾芻。已入聖教不護諸根。彼便一向造作眾苦。謂後法苦。或現法苦。當知如是不護根者。如癩病人入蘆荻叢。為如其葉可愛境界破裂其身。攝受當來微細俱行後有眾苦。而不能覺。如是名為由後法苦。說造眾苦。彼又於此起染起著廣生毀犯。由是因緣。雖住空寂阿練若處。而受現行追悔所起尋思之苦。如菅茅刺傷害其足。不能無畏往淨仙眾。設強趣入清淨僧中。便為有智同梵行人舉其所犯。由彼內懷覆藏意故。心如鴆毒。於能舉邊發憤摻害。又諸有智同梵行者。知其鄙劣樂捨沙門。即便遠避不與同住若諸村邑若阿練若。咸共譏毀言。此長老如是毀犯。如是惡說。如是惡作。如是非法雜染而住。已淨信者。令其變退。未淨信者。令信不生。是故彼人於現法中。領受如此追悔所作。發憤所作。遠避所作。譏毀所作。種種諸苦。此及前說領受後法所作眾苦。總略為一。名受眾苦。此中云何名非律儀。謂於如是現法後法。具眾過患。行處境界。起不如理。妄執諸相隨好邪想。邪想為先於其住處發起順彼相應尋思。由此不能於前所說一切過失如實觀見。雖復觀見所有過失。未能數數多修習故。於所依中諸煩惱品所有麁重。未能除遣。身未輕安。謂色心身。由此行相纏及隨眠猶尚和合。能令違背思擇修習二力對治。名非律儀。與此相違。當知即是律儀行相。又此律儀三因緣故。能令修習速得圓滿。何等為三。所謂最初於善說法毘奈耶中。淨信出家。既出家已。便用神力相應聞慧。攝持蟲獸相似六根。既攝持已。複用如理作意思慧。正審觀察過患。方便在聞慧上修慧下。故中間繫縛。中間系已。為欲試察於彼神力得自在不。乃取淨相。於諸境界而放縱之。於彼神力未自在故。各各馳散別別境界。然其不能究竟逃竄。未善觀見彼過患故。令彼蟲獸未善調伏。又令神力不得自在。了知是已。復多修習如理思慧。令到究竟。超過作意。轉更勤修循身正念。於此正念善修習故。彼不復能各各馳散別別境界。當知爾時彼善調伏。神力於彼而得自在。

復次有諸苾芻。先已修集妙慧資糧。復得值遇善友。圓滿聽聞諸行三種過患。謂現法過患。後法過患。現法後法過患。當知此中大種互違為所依止一切疾病。名現法過患。惡趣諸行常恆隨逐能作能往。名後法過患。先於現法成就憙貪以為所依。能引現法後法老死。名現法後法過患。如是總略有三種苦。一疾病苦。二惡趣苦。三老死苦。謂依善趣及依惡趣。聽聞如是諸過患已。精進修行。法隨法行。因斯能入聖諦現觀。次由善淨無我真智。如入空室。現觀內外六處皆空。彼於爾時。以慧通達依諸境界忘念。所生諸煩惱纏能為損害。及有餘殘煩惱隨眠貪愛隨眠。又自通達於相續中。有諸煩惱。有諸貪愛。有諸苦惱。有諸損害及過。一切煩惱貪愛。證有餘依般涅槃界。一向寂靜。次後復證無有餘依般涅槃界。彼先修習譬如草木枝條莖葉。正法門慧積集聖道。法隨法行為所依筏。於修道中正勤修習。漸次證於心善解脫。住有餘依般涅槃界。一切災惱皆得解脫。既住於此。當知究竟越度眾苦。到於彼岸。

復次由七因緣。於善說法毘奈耶中。雖出家已。復還退捨正所修學。云何為七。謂諸異生未能超度諸異生地。於五取蘊眾苦惱法。不能如實了知五轉。或復異生於諸妙欲。不能上品觀其過患。又於行時及於住時。恆常縱逸於可愛境。取不如理所有相貌。不繫念故。恆常尋思善品惡刺非理尋思。又無無畏。若王若餘因事呼逼由怖畏故。則便隨從。復有親愛於諸親屬有所顧戀。彼若招命由親愛故。則便隨從。又於境界或隨順貪。或隨順瞋。或隨順癡。發起勐利諸煩惱纏。又即於彼心相續中。常有隨縛。又由成就下劣勝解。無有一切廣大勝解。謂於出離遠離涅槃。由彼成就劣勝解故。於諸境界其心趣入。由於一切父母等事。不能孑然無顧戀故。於其出離心不趣入。於八聖支無勝解故。於其遠離心不趣入。由於彼果煩惱斷中無勝解故。於其涅槃心不趣入。略由二處攝一切漏。一見所斷。二修所斷。當知此中非理作意。及所緣境。名順漏法。若諸有學於能發起修所斷漏非理作意所緣境界。雖未永斷。而由妙慧正通達故。說名於此順漏法中其心寂靜。猶有失念增上所生微劣纏故。未名清涼。未名宴默。然其所起一切見道所斷諸漏。皆永斷故。亦名清涼。以於當來不生法故。亦名宴默。而彼異生成就下劣諸勝解者。遍於一切順諸漏法。心不寂靜不名清涼。不名宴默。當知由是七因緣故。復還退捨正所修學。與此相違所有白品七因緣故。於善說法毘奈耶中。既出家已。終不退捨正所修學。

復次若有苾芻。依四著處。當知彼行四種邪行。何等名為四種著處。謂有苾芻。於內外處有貪愛故。能感後有。於現法中不樂涅槃。是初著處。復有苾芻。於先所捨外諸所有父母等事。有所顧戀繫縛其心。如是名為第二著處。復如有一。於現法中希求一切利養恭敬。於諸所得利養恭敬。耽著不捨。如是名為第三著處。復如有一。是有學者已見諦跡。有餘我慢。少分貪愛之所隨逐。於修棄捨縱逸而住。如是名為第四著處。云何名為四種邪行。謂彼最初愛樂後有補特伽羅。於現法中不樂涅槃。若諸有學行於縱逸。由此著處增上力故。樂與在家及出家眾共相雜住。如是名為最初邪行。又復即前愛樂後有補特伽羅。愛樂後有增上力故。發起邪願。行於梵行。如是名為第二邪行。又復於先所捨外事有所顧戀。由彼著處增上力故。能令退捨正所修學。如是名為第三邪行。又於現世希求利養及與恭敬。於諸所得利養恭敬。耽著不捨補特伽羅。由此著處增上力故。毀犯尸羅。廣說乃至。螺音狗行。彼由顧戀利養恭敬。不捨所學。不見是罪。公然犯戒。如是名為第四邪行。

復次有諸苾芻。於義不善從他所聞種種文字一義言說。便懷猶豫不生歡喜。今於是中何者為實。復有四種能生微妙清淨智見無倒觀門。何等為四。謂極精勤觀察苦者。於生受因如實妙智。又於依持及所依因如實妙智。又於住因如實妙智。又於依緣自性助伴隨順苦樂非苦樂行如實妙智。又二緣故。如來除滅於義不善補特伽羅所有猶豫。一者顯示種種文詞所表一義。文有差別。義無差別。由是能令斷除猶豫。二者開顯聖教廣義。由此能令於義通達。云何名為聖教廣義。謂從資糧地乃至漏盡。皆說名為聖教廣義。此中邊際根成熟住。如來所化無我相應善受堅固聞思所成正見成就。此為依止。此為建立。獨處空閑。緣內外處四種識住。為欲斷滅諸有取識。修循身念勝奢摩他毘缽舍那之所攝受。由此親近修習勢力。發生如實緣初識住隣逼現觀止觀雙行。從此無間於聖諦中能入現觀。復更修習。如所得道以漸進趣。能得一切諸漏永盡。如能如實緣初識住。乃至如實緣第四識住。當知亦爾。

復次如先所說。不護根門補特伽羅。煩惱諸纏現前不捨。世及出世思擇修習二力對治有所闕乏。煩惱生已性多堅執。魔既了知性堅執已。便往其所以諸境界而媚惑之。如是彼魔於性執著煩惱諸纏補特伽羅。而得其便。為欲媚惑。於其相續安立所緣。又即如是不護根門。補特伽羅。於般涅槃欲樂劣故。親愛劣故。譬如乾朽葦草舍宅。魔便於彼積集可愛境界炬火而焚燎之。由二因緣。彼為境界常所蔽伏。一未生纏令其生故。二已生纏令相續故。由為境界愛所蔽伏。於廣追覓諸境界時。多行種種惡不善行。於行如是邪惡行時。復為種種惡不善法之所蔽伏。如前所說。行邪行已。失路而行。沿流而去。名順流者。與此相違。所有白品。當知是名非順流者。

復次由八種相。當知總攝後有菩薩諸正行道。及以道果。勝聲聞乘為無有上。何等為八。謂哀愍故。內勇悍故。諦察法忍性現前故。能出離故。自內發起觀諦行故。廣大善修世間正見現在前故。由獲無漏菩提分法得清淨故。由善清淨修覺分。俱進修無上純淨修道。依止六處修習圓滿。獲得六種最勝無上圓滿德故。當知此中於諸有情長時哀愍。熏修其心。住最後有諸大菩薩。見諸愚夫墮貪愛河。順流漂溺為五相苦之所逼切。既觀見已深起大悲。何等為五。一者見彼墮貪愛河。不正尋思。不可愛水常所逼觸。二者見彼內外六處三毒火雞住於兩岸。三者見彼在於欲界眾多憂苦種種災橫諸惡毒刺遍佈其下。四者見彼在於色界世間慧眼有所闕故猶如盲冥處在其中。五者見彼在無色界世間慧眼已圓滿故。諸聖慧眼有所闕故。猶如昏闇居在其上。既見如是墮貪愛河諸有情類。遍於一切皆不寂靜。若觸若岸若下中上苦逼迫已。發起大悲。是名哀愍。又即成就此哀愍者。或生王家或帝師家。雖未出家內興勇悍。我今定當通達妙跡。歸修梵行。終無退轉。如是名為內興勇悍。又彼即於未出家位。居贍部影。獨坐思惟。便能證入最初靜慮。後於自他老病死法。正審觀察。能定忍可。如是名為諦察法忍內自現前。又彼宿世所習善根。一切善行之所覺發。復由勇悍諦察法忍增上力故。便能棄捨廣大妙欲。淨信出家。雖無施設。正梵行者而能自然受持禁戒。由此禁戒為依止故。漸次能證乃至非想非非想處。如是名為能正出離。又彼為欲棄世間道正求出離。由於先世正等覺。所獲得無上究竟出離。正聞勝解。積集熏修。身相續故。於世間道都無信樂。由是因緣往菩提樹。即依先時觀老病死假想之道。於諸諦相次第觀察。作是思惟。是諸世間有情之類。墮在種種艱險眾苦。有生有老有病有死。然其不能於老病死究竟出離。如實了知如是次第。觀於老死。觀老死集。觀老死滅。觀能趣證老死滅行。如理作意為依止故。久已積集大資糧故。以俱生慧便能覺悟一切法性。安住諸法法住法界。如是名為自內發起觀察諦行。又彼復欲求上漏盡。方便發起宿住念智。憶念先世。從諸如來正等覺所。於漏盡道積習聞思。由是發起長時積集。世間正見令現在前。然此正見。如教授者以此為依。能令菩薩安處一坐。乃至證得究竟漏盡。如是名為廣大善修正見現前。又即由彼如教授者所有正見漸次勝進。先已遠離下地諸欲。乃至上極無所有處。當於聖諦得現觀時。便證無漏四念住等。乃至最後八聖支道所有一切菩提分法。舉其最後。當知亦攝前位一切。由得彼故。成不還果。以得無漏菩提分法。是故說名獲得清涼。彼由如是獲得世間究竟安樂。獲得出世無漏安樂得清涼故。名離熾然。由世間道。乃至已離無所有處所繫煩惱。及已遠離見道所斷諸煩惱故。名離熱惱。為欲無餘永斷有頂所繫煩惱故。復勤修純無漏道。所謂修習無上覺支。是名進修無上修道。由此修故。無學地中六種修法究竟圓滿。一者修聖神通。究竟圓滿。二者修淨五根。究竟圓滿。三者證得煩惱並諸習氣無餘離系。究竟圓滿。四者證得四種現法樂住。究竟圓滿。五者證得世間靜慮解脫等持等至。究竟圓滿。六者證得名身句身文身得隨所欲。得無艱難宣說正法。究竟圓滿。當知此中修淨信根究竟滿者。謂於涅槃意樂淨故。修精進根究竟滿者。謂能勇勐造作一切有情義利。善清淨故。修習念根究竟滿者。謂三念住無忘失法。善清淨故。修習定根究竟滿者。謂於聖天及以梵住善清淨故。修習慧根究竟滿者。謂十智力善清淨故。彼由如是能住六處修圓滿因。得為大王。所謂法王由是證得六種圓滿。謂聖神通增上力故。得大財富自在圓滿。諸根清淨增上力故。得大舍宅自在圓滿。斷諸煩惱增上力故。得受安樂諸坐臥具自在圓滿。現法樂住增上力故。處其舍宅。坐臥具中。證得第一無諸損惱大安樂住自在圓滿。靜慮解脫等持等至增上力故。證得能辦一切有情正利益事。遊戲喜樂自在圓滿。於諸名身句身文身。得隨所欲。得無艱難宣說正法增上力故。得為法王能於他所獲得。平等分佈作用自在圓滿。如是名為六處修滿為依止故。證得六種自在圓滿。

復次略有四種尋求我論。由此論故。薩迦耶見未永斷者。求我尋思數數現行。云何為四。一者尋求我。我用何以為自性。二者尋求我。我為常。為是無常。三者尋求云何我。我是常。無常。四者尋求我。所有我住在何處。當知此中略有四種尋求於我。一者尋求自性。二者尋求其轉。三者尋求其因。四者尋求窟宅。此中三種可得施設諸行差別。又此施設可非顛倒。第四一種由一切種。終不可得施設差別。當知施設我自性者。謂即施設十二種處所生六識並受想思。以為其我。過此餘我不可得故。又即此我體是無常。由有生故。老故。死故。又此諸行以於諸趣種種自體生起差別。不成實故。說如幻事。想心見倒迷亂性故。說如陽焰。起盡法故。說有增減。剎那性故。名曰暫時。數數壞已速疾有餘。頻頻續故。說為速疾現前相續。來無所從。往無所至。是故說為本無今有有已散滅。由如是相。略說生身展轉無常。及有因剎那展轉無常。如是三種如理施設我之自性若轉若因。施設我之所有窟宅。終不可得。由諸行中離諸行性別有實我。住諸行中不可得故。由是因緣。約世俗諦諸行尚空不可施設。何況勝義。是故一向於空立空。如是由心如理作意。聞解了故。思等了故。修諦了故。如其次第差別說言。應當歡喜。應當等喜。應當遍喜。

瑜伽師地論卷第九十一