一

1.法然和尚云：「雖然戒定慧三學全具，不修本願念佛者，不可得往生；雖無戒定慧，一向稱名，必可得往生。」

2.凡聖道門者：極智慧離生死；淨土門者，還愚癡生極樂。

3.一向心念佛，往生無疑之思，即三心具足也。一向心者，至誠心也；無疑者，深信也；思往生之心者，迴向發願心也。

4.我過去世生生髮道心，然未離生死之故，知道心不能救我，唯佛願力能救我。因而不顧有道心無道心，唯須稱名號，生淨土。

5.信願念佛者與彌陀本願相應，與釋迦教無相違，隨順諸佛證誠也。

6.「仰蒙釋迦發遣，指向西方，又藉彌陀悲心招喚。今信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道，捨命以後，得生彼國。」

7.取信於一念，盡行於一生。於平生念佛，往生不定之思者，臨終念佛亦不定也；以平生念佛，決定思者，臨終亦決定也。

8.「一心」者：心一於何事乎？一向念佛者，阿彌陀佛心與我心成為一體也。

9.既心發一向念阿彌陀佛，則早與佛心成一體也。故云「一心不亂」。

10.「若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫，但稱名，得往生。」

11.聖道門雖深，時機不相應；淨土門似淺，時機易相應。末法萬年，餘經悉滅；彌陀一法，利物偏增。

12.所謂淨土一宗超諸宗，念佛一行勝諸行者，以其普攝萬機故也。

13.不論有罪無罪，不擇持戒破戒，時機相應，今生離生死之要法：唯淨土一門，念佛一行。

14.罪深莫卑下，十惡五逆皆往；一念十念，至心者來迎。

二

1.修念佛求生淨土者，與釋迦彌陀之心相契；修雜行求生淨土者，與釋迦彌陀之心相背。

2.昔太子凌萬里之波，得龍王如意寶珠；今我等撥水火之河，得彌陀本願寶珠。

3.為往生極樂，即使任何妙行，皆無過於念佛，何以故？念佛者是彌陀本願之行故。

4.彌陀經五劫之思惟所建立之深重本願者：不揀善惡，不嫌持戒破戒，不擇在家出家，不論有智無智，起平等大悲故，已經成佛。

5.念佛之事，雖有種種之義，稱六字之中，一切皆含。

6.智者則以智者念佛往生；愚者則以愚者念佛往生；有道心亦念佛往生；無道心亦念佛往生；生邪見之人亦念佛往生。

7.富貴者、貧窮者、欲深者、瞋重者、有慈悲者、無慈悲者，以本願不思議，但念佛皆往生也。

8.五種決定往生之事：

一、彌陀本願決定也，二、釋迦所說決定也，

三、諸佛證誠決定也，四、祖師教釋決定也，

五、吾等信心決定也。以此義故，決定往生也。

9.問曰：心澄時之念佛與妄念中之念佛，其勝劣如何？

答曰：其功德齊等，並無差別。

10.問曰：我雖念佛，此心散亂，不知如何？

上人答曰：此法然亦力有所不及也。

11.凡夫之心，如何可得無散亂！亦唯如此，故名易行。

12.生於欲界地中之人，皆散心也。譬如受生人界，則有目鼻。所謂捨散心而往生者，無此理也。

13.亦唯散心念佛人之往生，方是可貴之本願也。

三

1.問曰：出家人念佛與在家人念佛，勝劣如何？

答曰：出家人念佛與在家人念佛，功德相等，無有不同。

2.疑曰：此事不審，何以故？不近女人，不食不淨之念佛者，可貴也；朝夕慕女境，飲酒食不淨之念佛，必定下劣。功德何得相等乎？

答曰：功德相等，無有勝劣。何以故？不知阿彌陀佛本願之人，故有此疑也。

3.彼大邪惡男亦思蒙佛救度而念南無阿彌陀佛；念佛行者亦思蒙佛救度而念南無阿彌陀佛；彼此更無差別也。

4.大菩薩之念佛與彼大惡者之念佛，全同也。若以為有所不同者，完全不知念佛之義也。如以錦繡包黃金，與以蒿苞包黃金，同是黃金也。

5.非清淨我心，除此業障之後方念佛；唯常念佛，其罪則滅。

6.即雖無間重罪，不勝稱名功德。利劍即是彌陀號，持者魔緣不近，一聲稱念罪皆除，稱者罪業無遺。

7.念佛之時，有惡業之念者，一切凡夫之癖也。然而有往生之志而念佛者，絕對無障礙也。譬如父子之親，雖少有違背，父子之親不變，依然父子也。

8.以念佛行者喻蓮華者：蓮華是不染之義。本願清淨之名號，十惡五逆之濁亦不染，故作此喻。

10.倦念佛之人，失無量寶之人也。勇念佛之人，開無邊悟之人也。應以往生心，相續念佛。

11.名利是生死之絆，羈三塗之鐵網；稱名是往生之翼，登九品之蓮台。

12.為貪瞋煩惱之敵所縛，三界藩籠所繫之我等，但思「彌陀悲母志深，以名號利劍斷生死之絆，本願要船浮苦海之波，能到彼岸。」歡喜之淚染袖，渴仰之思銘肝。

四

1.不顧自身之善惡，唯一向「思決定往生」，是名他力念佛。疑自身罪，惡思往生不定者，大錯也。

2.不顧心之善惡，不論罪之輕重，唯口稱南無阿彌陀佛，發起「依佛誓願，必定往生」之決定心。

3.無智罪人之念佛往生，本願之正意也。

4.深心者，即深信之心也。何事深信乎？具足諸煩惱，作多罪業，無餘善根之凡夫，仰信「阿彌陀佛之大悲誓願，稱其名號；若百年、若四、五十年，若十、二十年，乃至一、二年；從發心開始，迄至臨終不退轉；若七日一日、十聲一聲、若多若少，稱名念佛之人，決定往生。」

5.「乃至一念無有疑心」，是名「深心」。總之，念佛得往生之事不疑，謂之「深心」。

6.雖聞名號，不信如不聞；雖有信心，不稱如不信。是故唯應一向念佛。

7.有「法爾」之道理；如炎升空，水下流；菓中亦有酸有甘。此皆「法爾」之道理。阿彌陀佛之本願者，是以名號引導罪惡眾生之誓願故，唯一向念佛者，蒙佛之來迎，是法爾之道理，無可疑也。

8.問：最後之念佛與平時之念佛，何者殊勝？

答：皆同也。其故者：平生之念佛與臨終之念佛，無任何差別。平生之念佛，死時即成臨終之念佛；臨終之念佛，延時即成平生之念佛。

9.問曰：五逆十惡，一念能滅否？答曰：莫疑。

10.若雖造五逆，聞阿彌陀佛名者，火車自然去，蓮台自來迎。

11.極重惡人，無他方便，唯稱彌陀，得生極樂。

12.若有重業障，無生淨土因，乘彌陀願力，得生極樂國。

五

1.臨終之時，死苦來逼，從八萬之塵勞門，責無量之病身，猶如百千鉾劍，割裂此身。雙眼頓暗，欲見之物不能見；舌根堅硬，欲言之事不能言。

2.此是人生八苦中之死苦，縱雖信本願願往生之行者，亦難逃此苦；然雖至悶絕，一旦息將絕時，以阿彌陀佛之力，成正念而往生。

3.臨終剎那，易如剪斷髮絲；非他人所知，唯佛與行者之心知之。

4.真有往生之志，不疑彌陀本願而念佛之人，臨終無顛倒之事也。其故者：佛之來迎，本為行者之臨終正念故也。

5.不知此義之人，皆以為臨終正念念佛時佛則來迎。此之見解者，既不信佛願，亦不知經文也。

6.為亡人念佛迴向者，阿彌陀佛放其光明，照地獄、餓鬼、畜牲；沉淪此三惡道而受苦者，其苦則息；命終之後得解脫。

7.雖知罪至五逆亦不障礙，然當謹慎，勿作小罪。雖知往生一念已足，亦思積多念；信取一念往生，行勵一形多念。

8.問曰：因本願不嫌惡人，故人皆好造惡業，如何？答曰：佛雖不捨惡人，然好造惡業者，非佛弟子也。一切佛法，無不制惡；然愚癡凡夫，雖制惡而未必能制，故勸念佛以滅罪也。

9.彌陀悲憐一切眾生，雖然善惡悉皆救度，然見善人則喜，見惡人則悲。

10.有信者，雖大罪亦滅；無信者，雖小罪不滅；應恥我之無信。

11.淨土宗之學者，應先知此旨：為有緣之人者，雖捨身命財，亦偏為說淨土之法；為自己之往生者，應離諸塵囂，專修念佛之行，此二事之外，不作他營。

12.不嫌一切破戒、持戒、貧窮、福人、上下之人；唯稱念我名者，如石瓦變金，決定來迎之誓約也。

13.佛有接引願，我有願生志，如何不遂往生！

六

1.度世之法，依念佛而定；妨礙念佛之事，皆應厭捨。

2.出家不能念佛，即在家念佛；在家不能念佛，即遁世念佛。

3.獨身不能念佛，即共住念佛；共住不能念佛，即獨身念佛。

4.自食其力不能念佛，即接受救濟念佛；接受救濟不能念佛，即自食其力念佛。

5.一切皆為念佛之助緣，若因而妨礙，即皆捨離。

6.不顧妄念餘念，不謂散亂不淨，唯稱名號。若常稱名者，以佛名之德，妄念自止，散亂自靜，三業自調，願心自發。

(1)故願生心少時亦南無阿彌陀佛，散心增時亦南無阿彌陀佛；

(2)妄念起時亦南無阿彌陀佛，善心生時亦南無阿彌陀佛；

(3)不淨之時亦南無阿彌陀佛，清淨之時亦南無阿彌陀佛；

(4)三心欠缺時亦南無阿彌陀佛，三心具足時亦南無阿彌陀佛；

(5)三心現起時亦南無阿彌陀佛，三心成就時亦南無阿彌陀佛。

此即決定往生之方便也，納於心腑莫忘失。

7.得難得之人身，若再空歸三塗者，悲之尚有餘，嘆之亦不盡也。然厭穢土，欣淨土；捨恶心，發善心者，三世諸佛亦必隨喜。

8.出離之道雖各有不同，末法濁亂之機，稱名為勝。罪業深重之輩，愚癡闇鈍之族，稱念不空，彌陀本願也。

9.生死之家，以疑為所止；涅槃之城，以信為能入。

10.法然上人臨終之時示門弟之詞云：

「五十餘年來，念佛功積，拜見極樂莊嚴、及佛菩薩真身，乃平常之事也。然多年來皆秘而不宣，今已臨最後，故略為表示。我若端坐往生者，人必效之，如此則病身之人，起居不易，恐失正念。以此義故，我今平臥。本師釋尊已現頭北面西而唱滅，此亦為眾生之故也，我何可勝於釋尊乎！」