問：「師父教導我們心量要大，要有包容心、慈悲心，要恆順眾生、隨喜功德，弟子不敢有違師父教誨，時時提醒自己。但是遇到有人做事不如法，不按規章制度辦事，是否也要恆順？不恆順就被指沒有慈悲心。何謂慈悲心？有感慈悲心在此道場有濫用的現象。請老法師開示。」

淨空法師答：佛法是「慈悲為本，方便為門」。但是你要曉得，佛法自始至終所學的是智慧，如果沒有智慧，慈悲心就成問題了。所以佛門也有兩句話，「慈悲多禍害，方便出下流」，那是什麼？沒有智慧，感情用事就不行。所以佛家講慈悲，不講愛。實際上，慈悲跟愛是一個，在相上講完全相同，裡面不相同。愛裡頭有感情，感情是迷惑；慈悲，這是愛，它是理智。我們今天講理性的愛就叫做慈悲。慈悲裡頭要有感情，那就是世間人講的愛，這個一定要有分別。

看到有不符合規矩做事情的，可以提出來。如果這個人能夠接受，要勸導他，這是你的慈悲。因為他有時候誤犯了過失，我們要能原諒、提醒他，希望他改正。他要不能接受，就不要再提，再提你跟他結冤仇，那就沒有意思了。

如果覺得這個道場犯規的事情太多，以後不要到這兒來，為什麼？這個地方是造罪業的地方，到這個地方來會造罪業，我不到這個地方去。道場很多，可以自由選擇，何必一定到這兒來？你自己的心善，心地善良，誠心向佛，如理如法的修行，佛菩薩一定會有好地方讓你去，這是一定道理的。你要是感覺得找不到地方，在家裡念佛也一樣。你在家裡頭把你一家治好，幫你家人服務，幫你的鄰居鄉黨服務，都是做義工，跟在道場修學的功德沒有兩樣。

所以你發心做義工、修功德，不一定到道場來，哪裡都能做。你看在新加坡，許哲居士一生做義工，現在還做義工。她幫助有二十多家很窮苦的病人，為他們服務。她不到道場，她今年一百零四歲。我聽說有人給她看，她可以活到至少一百二十六歲。心地善良，一點毛病都沒有，我看她就掉一顆牙齒，其他什麼都看不出來。想一生為人服務，這樣就好，自己沒有煩惱，這個很重要。如果到這個道場來生煩惱，我就勸你不要來，成就自己德行比什麼都重要。

所以道場要如法。這個道場裡面一些執事、董事不如法的話，他們自己不肯修行，我到這來幹什麼？我也不會來。你不要以為這個道場是我，我沒有道場的觀念，我是哪裡有緣哪裡去。這個地方要沒有緣的話，我絕對不會來。

問：請問要如何把握隨順眾生的尺度？比如某事不隨順他人(集體)，可能誤了他人事情；若隨順，會令自己犯戒，如借用我的名義辦理一些事情。

淨空法師答：這要有智慧，如果沒有智慧，那就是佛門裡面所說的，「慈悲多禍害，方便出下流」，你就落到下流、禍害去了，所以要有智慧。跟眾生隨順的時候，你從十大願王裡面你就能夠體會得到。你看禮敬諸佛決定隨順，對人恭敬一定要隨順，對惡人也要恭敬。讚歎如來就有條件，你看讚歎換成如來，他不叫諸佛。讚歎，一定他是好事、善事，他做得不如法，不能讚歎。所以如來是從性德上講的，諸佛是從形相上講的，這就不一樣了。由此可知，普賢菩薩教導我們「恆順眾生」，你就曉得恆順眾生是有分寸的，不是無條件的，裡面是有條件的，這個東西應當要好好的去學習。最基礎的當然還是《弟子規》，如果你能夠從弟子規學起，從十善業學起，從《太上感應篇》學起，那個分寸就非常明顯。你就知道在不同狀況之下，如何靈活的運用，運用到恰到好處。所以這是智慧。

借用名義辦一些事情，這個事情如果是不如法的，有時候自己還要負法律責任。縱然你自己覺得無所謂，你的家人會間接受到傷害，這都是不能不留意的。