佛在經典上常常感嘆，六道眾生迷惑顛倒，對於宇宙人生的真相完全迷惑，真正要緊的事情他不做，偏偏一天到晚去幹那些不相干的事情，天天在搞六道輪迴。

我們學佛，一定要認識佛教的本來面目。佛教的本來面目，決定沒有迷信，給你講的是宇宙人生的真諦。佛法裡面有真實說、有方便說。真諦是真實說，俗諦是方便說，佛依二諦說法。真諦就是事實真相，一切大乘經所講的都是實相，大乘經是以實相為體，佛所講的完全是宇宙人生的事實真相。

真諦是如來自己親證的境界，但是這種境界不是我們凡夫常識能夠體會得到的。說如來果地上的境界，我們凡夫聽了疑惑，不能接受，佛就講俗諦。

講俗諦，佛是依世間人的知見、世間人的常識，用這個做手段，誘導他入真諦。

根性利的人，佛誘導時間短，很短的時間他就入真諦，就契入境界；根性不利的人，佛誘導時間就長。時間再長，生生世世，佛也不會舍棄。

佛氏門中，不舍一人，佛絕不舍棄一個人，這是佛的慈悲，你這程度不夠，大法不能接受，給你講小東西，講淺一點的，那就行了。

真諦是佛菩薩自己證得的境界，他講真實話，跟你說一切法不生不滅：俗諦是隨大家的知見、常識，說一切法有生有滅，說一切法無常。隨順我們世俗來說，大家很容易懂，為什麼？因為你的常識、你的見解能達得到的。

佛說法總是不離開這兩個原則：一個就是說他自己親證的境界，一個說我們現實生活環境。如果不依二諦，佛就沒法子說話。佛要為這些凡夫說法，這就不得已要用方便法。

佛菩薩教化眾生，離不開「方便」，為什麼？因為真實是說不出的，言語道斷、心行處滅，能說的全是方便。所以釋迦牟尼佛告訴人，他四十九年沒有說一句法，為什麼？因為四十九年統統說的是方便法，真實法一句也沒說到。

佛所說這些方便法，目的是教人從方便去體會真實。從這個意思，我們也可以說，釋迦牟尼佛四十九年句句都是說真實法，方便即是真實！這叫善巧、叫權變。佛所講的，意在言外，你要會體會，決定不能執著。執著佛的言語，執著經上的文字，那就錯了！佛要為凡夫說法，不得已要用方便法。方便法是從自性清淨心裡面建立真俗二諦，這就可以說了，也就是說，一定要從相對的來顯示諸法的真相。

眾生有貪，貪的對面有個無貪，無貪是性德；眾生有瞋恚，瞋恚的對面有無嗔，無嗔是性德，是真性的德用。真諦是從本性上說，俗諦是從現相上說。性是真的，相是假的；理是真的，事是假的。真諦是真實說，俗諦是方便說，佛說經是依二諦而說法，所以經有了義，有不了義。不了義，佛隨順俗諦來講的；了義經，佛依他自己所證境界跟我們說的。淨土五經都是了義經典，都是如來自己的境界，這是我們要覺悟的。