下面再講知足，「云何菩薩知足？得一切種智，是名知足。」一切種智是什麼？圓滿的智慧，無所不知、無所不能，叫一切種智。一切種智是自性裡頭本來具足的，不是從外頭來的。知足，知足就不再求了，到此為止。我們現在也是第一要知足，知足什麼？我們得到淨土了，我們得到這一句南無阿彌陀佛，是名知足，你就應該叫知足。你就是一句阿彌陀佛念到底，恭喜你，你決定往生淨土，往生淨土你決定成無上菩提，肯定的。不知足，我還要學這個、學那個，就把你的功夫破壞，把你的信心擾亂，你往生極樂世界上面打了個問號，可能去也可能你不去，你去不成。如果你是知足，那你決定去，這問號就沒有了，決定去，沒有不去的。一生造作很多業障、罪業，一個字不認識，遇到這個法門他要肯念，這人能成佛，例子很多。

前面跟諸位講的，哈爾濱極樂寺的修無法師，好例子。這個出家人，沒出家之前他做泥水匠，沒念過書，自己曉得自己愚癡，不認識字。出家之後，這人有善根，在寺廟裡頭修苦行，別人不願意幹的事情他全幹，不怕苦，願意幫助人，盡幹這個事情。極樂寺傳戒，他報名去做義工，照顧戒期當中生病的這些出家人，發心做這個事情。在戒壇往生了。這戒壇多殊勝，往生到極樂世界成佛了，他是真往生不是假的。不生病，好好的一個人，向老和尚告假，我要走了。老和尚有德行、有修養，笑笑，好！當家師比不上老和尚，當家師責備他：你這個出家人怎麼沒有一點長遠心，戒期不過兩個月，你都不能做到圓滿，中途而退。他這才告訴說：老法師，我不是到別的地方去，我要往生到極樂世界。這兩個老和尚一聽，到極樂世界，你預知時至？是的。幾時走？不出十天。這是大事！要求派幾個人助念，送他往生，這誰都歡喜。到第二天又來找老和尚，告訴老和尚，「我明天就走」，大家趕緊給他預備後事。第二天真走了，真往生了。諦閑老和尚是戒壇裡面的得戒和尚，看到這樁事情非常讚歎，這是出家人的好榜樣，沒有生病，說走就走了。助念的這些同學們要求他作幾首詩或者作幾首偈子留給我們做紀念，修無法師說：我是個老粗出家，不認識字，我也不會作詩，我也不會作偈。最後說，我有一句話留給大家做紀念，他說出這句話，「能說不能行，不是真智慧」，最後留這句話。他是不能說，他真能行，他真幹，就是一句阿彌陀佛，他知足了。

諦閑法師還有個徒弟鍋漏匠，這大家都知道，也是不認識字，四十多歲才出家，什麼都不會。諦閑老和尚就教他一句南無阿彌陀佛，「你就念這一句，念累了你就休息，休息好了接著再念」，告訴他準有好處。他也不知道什麼好處，他也不管，反正師父教我念我就念，就真幹，念累了就休息，休息好了再念。三年，預知時至，沒生病，站著往生的，死了以後還站了三天，等老和尚替他辦後事。那個時候沒有交通工具，都得走路，老和尚在觀宗寺，到他觀宗寺走路要走一天，大概六、七十里路，要走一天，把這個信息去報告。老和尚再收拾一下，趕快趕回來，來回三天，他在那站三天。不容易！這些人怎麼成就的？沒有別的，就是放下，真正少欲知足，什麼都沒有，知足常樂。出家就知道念佛，除念佛之外什麼都不知道，你無論問他什麼，他給你回答都是阿彌陀佛。

底下是念老給我們說的，「此意不求他境名少欲」，我們自己生活所需夠了，不再想了、不再求了，少欲，「安住自法名知足」。「他境即是色等五欲」，我們講財色名食睡，不求，「自法即是現量之智」。我現前能幹些什麼就真幹，師父教的一句阿彌陀佛，叫你老實念，要真的老實念，我只會念這一句，其他都不會，這叫安住自法。准義寂師的意思，「則不於心外取法，無一法當情者」，這個當是動的意思，意思就是說，不為一切法所動搖，這叫「少欲」。外面無論是善緣惡緣、順境逆境，他統統都是一句阿彌陀佛，決定不會受外面境界影響，善緣、順境不起貪戀，沒有貪心，逆緣、惡境沒有瞋恚，永遠保持自己的清淨心，老實念這句阿彌陀佛，這就是少欲。

底下這四句話意思很深，「體露真常，寂滅為樂，如如不動，為知足」。這個境界很深，這是菩薩才能做得到的，我們只要得這一句阿彌陀佛就知足，這就行了。「少欲知足一句，具如是妙意，足證佛經語深」，這一句話兩個小時講不完，我們一生受用不盡！真的明白、真的懂得，這一生就成佛去了。換句話說，修行，無論修什麼法門，功夫不得力，毛病就出在這四個字，你不能少欲，你不知足，所以你的障礙、魔難重重，不但有障礙還有魔難；真正做到少欲知足，魔難都沒有了。