南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

法不孤起，仗境方生。道不虛行，遇緣則應。

今天在這裡能夠有這樣一個殊勝的因緣，同大家結一次法緣，來表示我的法供養。《維摩經》中有這樣一句話：‘諸供養中，法供養聖。’當然，作為出家人，弘法是家務，是他應該做的本份之事。今天我向大家講述的題目是‘如何學佛’。

第一個問題是反思、反省和轉變。

第一個大問題的第一個小問題是我們為什麼要學佛，其實學佛就是要解決我們自己根本無法解決的問題，我們無法解決，所以來依靠佛陀。釋迦牟尼在經典裡常常把我們的南瞻部洲叫做挲婆世界，挲婆世界翻譯過來就叫堪忍，堪忍的意思就是說：我們還可以忍耐。也就是說我們還可以湊合活著，那麼這裡邊就肯定有不盡人意，有缺陷，有不圓滿。我們常常說八苦是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、五陰熾盛、求不得苦。其實苦不僅僅是這些，所以佛經裡常常說有八萬四千種苦。面對現實，我們也能感覺到許許多多，比如我們面臨的很多種問題：比如說家庭的問題、社會的問題，各種各樣令人煩惱、纏繞的問題。

對於我們今天的人來講，這些問題是越來越多，那麼這些問題不是我們自己能輕易解決的問題，所以我們就選擇了信佛，在苦不堪言的時候，我們來皈依佛祖，這個我覺得因緣非常殊勝，因為能夠學佛的人是宿世因緣、宿世善本，不是輕易的事。有人不以為然，其實你要珍惜，為什麼？因為還有很多的人不信佛，但是你能夠信佛，你一定要把佛信得更好，那也更難。因為我發現了許許多多不太正常的學佛的情況。下面我們講這樣一些小問題：不是正常的學佛的幾種表現形式。

是的，現在社會上的偽劣產品越來越多，學佛的人也一樣。現在我們每每發現大街上出家人到處化緣，其實出家人是不會到處化緣的。但是他把頭髮剃了，穿著袈裟，有很多善良的人們就上當了。其實化點錢都是小事，然後他有一些莫名其妙的歪理誘惑你，使你誤入歧途，那麼這裡面還有一些廟宇裡的所謂的真正的出家人，他們也穿著袈裟，也把頭髮剃掉，但是他們說的法是不是真正的法呢？記得有人向我講過：有一位法師，號稱法師，這位法師說是從名山上下來，然後自己照了張照片，是那種身上發光的透明的照片，到處用錄相去播，而且，還說是 主席也參加了他的法會，總理也撥多少錢給他修什麼飛機場，這能是真正的學佛的嗎？這肯定不是。我提的這幾種情形大家要反思，是不是我們參與了，如果我們參與了，我們是不是正確的，我們應該反思。

那麼還有一個問題，就是第二個問題，就是說我們北京法源寺毗盧殿的旁邊，有個靈骨函，也就是舍利塔，每當初一、十五、星期天的時候，我總是能莫名其妙的發現有人在那兒，在那個舍利塔旁，像烤火似的，烤了一會兒，然後就又摸臉又摸屁股的。對這件事我是非常悲哀的。我曾經對他們說：‘那只不過是一具棺材！’但是沒人相信你的話，一會兒大家又聚攏來了，覺得那裡非常的有誘惑力。我不知道這些人是不是學佛，可是他到廟裡來了。所以我覺得應該引以為戒，我不想再說什麼了，因為他不相信你說的話。今天有這樣一個因緣，我覺得有必要借此機會說一說：這根本不是一個正確的學佛者的態度！我希望這樣的事以後杜絕。至少是應該少一些。不然的話，我們學佛沒有多少內涵。

還有人就是莫名其妙，有一次，有人就給我介紹來一位居士，說是學佛好幾年了，他說：‘請問法師您能看到什麼嗎？’我當時也很疑惑，我說：‘我看不到什麼呀。’他說：‘那你白修了！’我覺得非常可笑，因為如果僅僅學佛是為了能看到什麼，我覺得人都不如貓頭鷹，或者是那些蝙蝠之類的，因為它們在這方面比人有本事，有功能。如果人要學這些東西，那跟佛會越來越遠，所以根本不是一個學佛者的態度，這同樣是個悲劇。

還有就是人們對密教的不理解，然後趨之若鶩。曾經唐山有十幾個居士，聽說北京有密宗的活佛，還有什麼空行母呀等等，一個個歡喜雀躍的就跑來了。由於空行母和上師們給他們開了幾個咒語上有明碼標價，上面有四百的、二百的、三百的，各種各樣的價格。他們是工薪階層，花不起這麼多錢，感覺很迷茫，就找我來了。然後就問：‘空行母是在空中能飛行的嗎？’我說：‘不是這樣的，空是《心經》所說的：「照見五蘊皆空」的空，這怎麼可以說是滿天飛的呢？這不是的。’但是他們不了解，所以最後他們把咒語交給我了，他問我：‘師父你怎麼辦？’我說：‘你就不要問了，只要你沒有負擔就好了。’─這同樣是個悲劇。

再不就是‘F - L- G’，‘功’是最可怕的，有很多學了佛教的人放棄了學佛而去學‘F -L - G’，他說你們這個東西速度不快。他覺得那個‘F -L -G’速度快，那我就不知道你究竟要往哪條路上走得快了。如果真的要修‘三惡道’的話，那肯定很快。

曾經有一個李XX的弟子找到我，試圖要說明他們的那個‘F -L -G’要比佛教高明多少，當時我就說：‘你給我滾！’

這位李XX的弟子就急了，說：‘出家人怎麼能這樣呢？’我說：‘是啊，你師父不是教你們真、善、X大 法的嗎？你怎麼一點兒也不能忍了呢？’

學佛要走正道，不走正道，不能稱其為學佛者。對我們每個人來講，現在正是反思的時候。我們過去曾經走了許許多多的彎路，沒關係，只要你能夠回到正道上來，還為時不晚。如果你一意孤行，你覺得你走的是正道，是對的，那我會說：‘你很危險！’我們要反思這些個不正常的現象。

第三點，佛陀的內涵。

‘佛’字，中國人造這個字造得非常好，它是一個‘人’字，旁邊一個‘弗’字。‘人’呢說明學佛只能是人才能做的事。有人說：‘你看我給牛也皈依啦，馬也皈依啦，把那些放生的動物都皈依啦。’這在菩薩戒裡面是學平等法，其實這些動物未必受皈依了，它得了一條生命，這倒肯定是無疑的。

你要知道，通過這種儀式，你、你的所得因緣、你的成佛的資糧在積累。

我們經常見到有些受了菩薩戒的人常常對那些畜生講：‘你是畜生！有癡！發菩提心！’其實它會發嗎？不會發。但是我們的心由此而改變，這非常有意義。我們往往忽略了這一點。因此，我說學佛只能是人才能做的事，任何一種動物都不可能做。不論你怎麼樣賦予它，它也不行，因為我會說法，他不知道佛法是什麼意思。我們一定要珍惜人身，非常難得，我們要珍惜。不要走錯了，學佛是人才能做的事。

旁邊有一個‘弗’，也就是說不是‘人’的價值觀念你才能成佛，有很多人學佛了，還在斤斤計較，還在跟家裡的人、社會的人因為一點雞毛蒜皮的事在計較，你要知道，你一信佛，你的價值觀念應該超越‘人’了，至少你要學著、試著超越。你怎麼可以再去斤斤計較？所以這是個悲哀。

我曾經在路邊經行的時候遇到兩個人在探討，在憤怒地探討：說某人已受了菩薩戒，但是又喝酒、又吃肉，還有罵人，還幹壞事。兩個人說得特別激動，而試圖引起我的注意，我一貫不注意別人的事情。後來他們終於耐不住，就問：‘請問師父，你給評評理。’我說：‘你們倆是佛教徒嗎？’他們說：‘是啊，我們受菩薩戒已經七、八年了。’我說：‘你們說的那個人他是佛嗎？’他說：‘不是。’我說：‘那你們學佛就好了，沒必要你跟他學。’

你又何必去計較呢？各有因緣，因果自負，如果你能勸說得了他，你應該去勸，如果你勸了他三次，他再也不聽，那麼接下去你再勸的話那就是你的過了。因為戒律上有規定：你只能勸三次，超過三次，人家再也不聽，那就是你有過了。因為你不知道，這是因緣不合適。所以我們明白了，我們要改變我們作為‘人’的價值觀念。所以我們要說，我們是‘人’，我們很幸運，但是我們要改變‘人’的價值觀念的時候，我們就應該想起，弘一大師有一句話：他說‘昨日種種比如昨日死’就是說你在告別過去，‘今日種種比如今日生’，因為你獲得了新生。如果你一直糾纏在過去，

那麼你沒有希望。這個不是我危言聳聽，因為學佛就是要不斷告別過去，你才能夠真正的放下，放下才會看破，看破你才會自在，這是一個不爭的事實，不信你就試試。如果你一直糾纏過去，二十年前、昨天或是前天的事情，你一直在計較，那你學佛沒有希望。這種悲哀、這種煩惱都是你自己製造出來的，說明你還是人的價值觀念，有人耿耿於懷、記憶非常深刻，那說明你的記憶力好，你做人可能是合格的，但是你要學佛，你是差之千里，所以要反思、反省，要轉變，轉變我們的價值觀念。

我們要告別過去，展望未來。告別過去，是因為過去的已經過去了；展望未來，是因為未來有希望；把握現在，是因為只有現在，我們才能有所作為，所以我們要把握現在。這是第一個大問題：反思、反省、轉變。因為我們的價值觀念出現了差錯。

下面講第二個問題：依佛學佛。當然有很多人依人學佛，那我不加評論。今天我要正本清源，我說依佛學佛。因為佛的意思是‘覺者’，覺者就是智者，說的更清楚一點就是明白人。有很多人說：‘我也明白。’其實這未必，如果你真正明白，你就不會有煩惱。但是你有很多煩惱，我們有很多我們解決不了的煩惱。當別人不惹我們的時候，我們還是有煩惱。我們往往看到自己都會彆扭，這個就是沒有‘覺’。

而我們是不覺的，為什麼？幾乎我們所有人：凡是人，他就有人的缺點，幾乎每個人的世界都不一樣，因為你的認識觀念的局限，導致了你的世界的局限，所以我們人看這個世界總是不清靜的，但是諸佛菩薩看我們這個世界是清靜的，所以我們總是懷疑往生西方極樂世界是一個很遙遠、很遙遠的路程，其實不會，其實佛教講心包太虛，亮周剎界。如果說總是願意跟人計較的話，那我們就是鼠目寸光，那樣我們就是背著各種各樣沉重的負擔來學佛，我們背著枷鎖、背著房屋、背著地、背著家庭，背著各種各樣沉重的負擔，不用說到極樂世界，就是說你到火車站，你也未必能走得了。所以我們必須放下我們一切的包袱。

但是你不要誤會，放下不是放棄，是在我們行為觀念上的一種突破，這正是最重要的。所以我一直說我們要反思、反省、轉變自己。

因為往往作為我們人來講，我們每個人都有一個自己的世界，我們每個人都有自己的價值觀念，我們就好像每人都戴著一副眼鏡一般，這個眼鏡是有色的。我們戴了各種各樣的有色眼鏡，所以我們產生了爭論、產生了矛盾。

一個戴紅色眼鏡的人對一個戴綠色眼鏡的人講：‘世界是紅色。’戴綠色眼鏡的人說：‘世界是綠色。’這兩個人爭論起來沒完沒了，最後打起來了。他們有意義嗎？他們毫無意義。

我們某些佛教徒就是這樣毫無意義，就說這個法門好，那個法門好，其實毫無意義，你們本身就戴著眼鏡看世界。所以我們要給別人機會，要包容別人，有一天你明白了，我戴的眼鏡本身就是有色的，所以你也應該給別人機會，否則別人也不允許你的紅色眼鏡成功，所以你應該包容別人。第一點是應該包容。如果一個佛教徒不包容別人，老說自己是對的或者別人是錯的，根本不行，你不是學佛的人。

第二點，我們在包容的同時，也要把眼鏡摘掉，因為只有摘下來之後，你才會知道，原來不論什麼顏色的眼鏡都是錯誤的。所以我們還是要反思、反省，不然的話你一直會跟人計較，你就覺得我對呀，我一直很對呀。我就反問他：‘既然你是對的，你為什麼還有煩惱？還要生氣？’他說：‘我對我才煩惱。’我說：‘那你最好不要對了。’

對我們每個學佛的人來講，應該明白這樣一個道理：應該改變我們原來自以為是的價值觀念。

我們在家裡學佛，就要統理這個家庭，希望這個家庭都學佛，其實這樣是錯誤的，如果你有那樣的一種想法，你也得需要一個過程，讓別人了解你、理解你，最後才能夠選擇你的信仰。不然的話，人家會相信你的信仰嗎？你自己在家裡就怪怪的，簡直就是一個佛盲，你這個佛盲給人的感覺就是：‘原來佛教徒都是這樣！’非常錯誤，所以我要把自己的價值觀念加在別人身上，因為你們的眼鏡不一樣。所以要給別人機會，要包容別人。

正是因為如此，我們不一定對，別人不一定錯。正是因為如此，有一些友人讚嘆你，你千萬不要得意忘形。為什麼？因為別人無論怎樣讚美你，其實你不一定是那麼好，你記住；同樣別人無論怎樣抵毀你，你也不一定那麼壞。你難道不就很坦然了嗎？有人說：‘平常心是道。’我聽得出來，這裡邊有無奈的成份，無可奈何才說：‘順其自然呀，平常心吧。’其實佛教的平常心是平等心，就像我剛才說的：你讚歎我和你抵毀我，我的感受是相等的、平等的，這才叫平常心。不然你總是覺得讚歎比抵毀好，那這還是不平等。所以這還是我們需要反思的事情。

第三點：依‘三法印’來學佛。

很多佛教徒他學了十幾年、二十幾年甚至一生都在學佛，但是他不知道‘三法印’為何物。當我說：‘如果說一個佛教徒他不知道「三法印」是什麼，他就不能算是一個很好的佛教徒。’的時候，他茫然了，他說：‘「三法印」到底是什麼？’

‘三法印’就是印證佛教的標準，他是不是佛教，用‘三法印’來一印，就知道了。有人如果想混水摸魚，如果你要明白‘三法印’，那混水摸魚的人就根本沒有市場。為什麼？因為你有法寶。不然的話，你就純在那兒上當受騙，這是肯定的。

什麼是‘三法印’？第一是‘諸行無常’；第二是‘諸法無我’；第三是‘涅槃寂靜’。就這樣簡單。非常非常簡單，但是很多人不知道。我覺得非常遺憾。

‘諸行無常’指的是世界上所有所有的宇宙萬有的一切事物，都是在不停不停的變化著的，有人說這是‘辯證法’，沒錯，正是由於永遠不停、遷流不住的變化著，我們感覺到過去的事情不會再回來，就像我們昨天見到一條河，我們的觀念裡那是長江、那是黃河、那是什麼永定河等等，我們觀念意識是這樣的，所以我們今天又去了，我們的觀念裡還是那條河，其實我們錯了，為什麼？因為昨天的河已經流過去了，而且在我們探討的當下，這條河又流過去了，而且我們還可以說，不僅僅是這條河流過去了，而且我們每個人都在流過去，我們每個人都在變化著，這就是‘諸行無常’。正是因為‘諸行無常’，才給我們帶來了無限的機會，我們會發現即使昨天我做錯了什麼，今天我重新開始，依然可以改造我們的命運，如果說永恆不變，那就是佛教講的‘宿命論’，在這個世界上，還沒有發現不變的東西，一直都在變。

有個禪師叫白雲首端禪師，他做了一首詩，他說：‘夏日擁芳叢，游來趣不同。’就是說：夏天的時候我們在一個花壇的旁邊，站在那裡。‘游來趣不同’說是每天每時感受肯定是不同的。‘發從今日白，花是去年紅’無論你的年齡，你是小孩也罷，你是老年人也罷，你的白髮就從現在開始，不是說你的白髮到老了突然間出現了，你突然一天變老了，哪有這樣的事？得有一個過程。‘發從今日白，花是去年紅’，人們老是覺得現在的東西不好，當你擁有的時候，你總覺著你擁有的東西不如你想像的那麼完美，所以去年的花比今年的好。‘何須待零落，然後始知空。’就是說沒有必要等到那個花非要落下來，然後你才說一切都是空的，都是假，都是如幻如化。我覺得這句話非常有道理，他揭示了‘諸行無常’，所以學佛的人必須在‘諸行無常’上去下功夫。如果不能在‘諸行無常’上去下功夫，我們幾乎是沒有什麼希望的。這是佛教的‘三法印’的第一個法印。

‘諸法無我’，‘諸法’是宇宙萬法，這個‘我’人們常常不大清楚。‘我’是‘主宰意、實在意’，也就是說我們總認為在這個世界上有一個主宰，有一個實在，在冥冥中來主宰我們，我們學佛了，我們在求佛、拜佛的時候說：‘哎呀，老佛爺，你保佑保佑我吧！’其實你就是感覺到有一個主宰，佛在主宰我。我覺得不對，因為佛是覺者，佛告訴我們，也應該做覺者，那個時候，你是自己主宰自己，應該是這樣的，我告訴諸位，佛不是萬能的。

你不要悲哀，佛不是萬能的，但佛最有希望，所以‘諸法無我’就告訴我們任意宇宙萬法沒有實在，也沒有主宰，它們都是不固定的。你不要悲哀，真的是沒有固定的東西。但是反思我們現在我們都有‘我’，人為什麼不能成佛？因為有‘我’，有‘我’你才恐懼，有‘我’你才擔心，有‘我’你才害怕，有‘我’你才幻得幻失，所以老子說：‘我有大幻，唯我有身’，人有這個身體，麻煩就來了，然後掙錢呀，然後買什麼藥洗澡呀，要穿衣服呀，各種各樣的這些待遇，然後就在維護它，但是你怎樣拚命的維護它，可以這麼講，這個身體都是慢慢、慢慢地變壞，也沒有辦法。

所以我要說的一句話：我們人類的身體只有使用權，沒有所有權，你只能去使用它。我們甚至對很多事情都無可奈何，我們可以把一個茶杯放得遠一點，也可以近一點，這可能是還有辦法的。但是你說我想沒有病，你不可能，你說我想不死，還是妄想，所以人無可奈何。正是因為這些無可奈何，所以人才學佛。但是學佛，剛開始的時候，你說學佛，我要長生不老，這些諸多種種的解決不了的問題，希望佛陀來幫助你，可以，但是如果你永遠有這種想法，那你就錯了。最初的因緣，可以因為不同的因緣而走進佛門中來，但是如果我們一直抱著一種迷信的或者似是而非的觀念來學佛，幾乎說可以沒有希望。因為希望是要我們看破，希望我們放下，這種看破、放下的最好的工具就是‘三法印’。所以我如果一旦認識到我只是四大五蘊結合的人，那麼我們還會再堅持認為我有理嗎？我想你不會。你想想我們每一個人的身體，四大地水火風。是因為骨骼是堅硬的，把它比喻為地；火是我們身體的溫度，把它比喻為火；水是因為我們身體血液的流動，把它比喻成為水；風是因為我們的風氣，所以比喻為風。我們的身體就是由這四種元素組成的。有人說：‘四大皆空，哪四大？’有人說：什麼家庭呀，什麼各種各樣的大呀（也有說酒色財氣是四大的）。

人不理解佛教，所以就這樣誤會，說‘四大皆空’是這樣一種‘四大’，因為是由這四種零件組成我們的身體，你說那一種零件是我們的身體。比如說：我們還可以舉個例子，既然是宇宙，於‘諸法無我’，我們不僅僅探討人無我了，還有法無我呢，比如說‘氫二氧一’，人們都說水是由氫氧兩種無素組成的，是啊，我們一碰到電的時候，水就分解了。就變成了氫和氧，分離出來了。這個時候我們可以這樣去問大家：‘你說氫是水，還是氧是水呢？’我可以這樣講：‘氫也不是水，氧也不是水。’因為《金剛經》告訴我們：世界是一合相，是一緣起，聚組起來的一個相，所以我們人是緣聚則生，緣散則滅，對不對？你認為有主宰嗎？沒有主宰。所以你不要一廂情願，你只能延緩衰老，但是你不能永遠不老。如果你九十歲、一百歲，還長得像小孩一樣，你認為正常嗎？我們就覺得不正常。正常的自然法則是生老病死。這是一個無法替代的自然法則，這是沒有辦法的，所以我們的世界才是挲婆世界，堪忍，還可以忍耐。所以我們還是要反思，我們反思我們是不是知道這個‘諸法無我’，所以從‘諸法無我’之中我們就走出來了，我們走到第三個‘法印’。我們還要補充一點，因為有‘我’，人們才擔心，因為有‘我’，人們才恐懼，所以人們不敢做出犧牲，比如《金剛經》說：歌利王因地的時候，捨身餵虎，割肉餵鷹。如果他有‘我’，他還會這樣做嗎？當初我學佛的時候，我一看《金剛經》，我非常恐怖，我說這樣的佛法我學不了，但是如果有一天，我學到一定程度，我能這樣做，至少我現在理解了佛陀，為什麼？因為他已經證得了‘無我’了，他覺得我並不實在，我可以奉獻，可以犧牲。

釋迦牟尼在因地的時候，他遇到一個夜叉來考驗他，夜叉在那裡面說了一句佛法：諸行無常，是生滅法。釋迦牟尼在因地的時候，他在修行的時候，他一聽到這個法，他立刻就有所悟。這個夜叉說完了，就不再說了。釋迦牟尼就問他說：‘你把下邊那半句偈說出來。’他說：‘我不說。’他說：‘為什麼？’他說：‘我餓著呢。’他說那怎麼辦呢？他說：‘除非你答應我一個條件，讓我把你吃掉。’佛祖為了追求真理，因地的時候就是他還在做菩薩的時候，他說：‘可以，只要你告訴我，你可以吃掉我’。所以這位夜叉就告訴他了：‘生滅滅矣，寂滅為樂。’釋迦於是大悟，

夜叉也沒有吃他，因為這是菩薩的一個示現。這就是他敢於犧牲自己，而現在我們幾乎所有的人都不敢犧牲自己，我們非常恐懼，幻得幻失，所以我們面對釋迦牟尼，我們要發慚愧心。

有人常常請一尊佛像，他老是去裝個藏呀，開個光啊。我覺得我也理解，因為作為一個層次的因緣，我必須理解這種信仰的層次，但是你要知道，我們把佛像擺在那裡，是在隨隨時時的提醒我們自己，我們的身、口、意三業，就跟佛菩薩、佛陀的身、口、意三業是相應的，是應該見賢思齊的，而不是說一開光就有靈驗了，我是這樣想的，當然我可以包容，包容那些能去開光的人，因為他的信仰層次就這麼高，他跪在那個佛像前，放點香蕉，放點蘋果，他開始就向佛陀討價還價，他說你保佑我這個，你保佑我那個，提了好多好多條件。這非常麻煩，你自己的心地不改變，你說佛陀怎麼去滿你的願。有人信著信著佛就急了，說這佛信得沒用，因為他不滿我的願。你要知道，你心裡並沒有那個種子，他怎麼滿你的願呢？因為佛陀要解決生死的問題，不是要解決你陞官發財的問題，當然，你要是去做好事，你說我來三界，要做國王，要做大富長者，沒問題，肯定滿你的願。但是你必須播種，必須種下那個因，你才有可能滿願。就像必須精進的修行，你才有可能成佛。

這個世界上本來是沒有什麼事的，古人說：不是有心息妄想，只緣無事可商量。往往我們坐禪的時候，胡思亂想，浮想連篇。問這個，問那個，我的妄想這麼多，怎麼辦？怎麼辦？無事可商量！世上本無事，庸人自擾之。那些妄想是你自己製造出來的，你要放下，不要在意它，就像天空中飛過來幾片雲一樣，它飛過來就讓它飛過來，它飛走了就讓它飛走了嘛。你為什麼要阻礙呢？《金剛經》你也學了：‘應無所住而生其心。’你不要住在那片雲彩上，那你還有妄想嗎？我想是沒有了。這不只是在理論上可以成立的，在實踐中我們也是可以去檢驗的。所以學佛是實踐的法，不是靠我們說的多漂亮。不過今天有這樣一個因緣，我還是不能不說，說過了之後，就要靠我們去體驗。

我們真正地了解了‘諸行無常’、‘諸法無我’，我們就會感覺到我們要做一個什麼樣的人呢？是‘不移舊時人，只移舊時行旅處。’人還是原來的人，只是我們的思維觀念已經發生改變了。這個時候，我們就看到那些容易引起我們煩惱的事情，我們再也不會煩惱了。容易引起我們激動、高興、歡喜的事情，也不會那樣激動，我就很平靜，因為該來了它就會來了，該去的必然會去。為什麼？因為該來的你拒絕是拒絕不掉的，比如說你的業力、你的業報，有人老發牢騷，我學佛之後，他既然還不順利，那就很正常了。因為因果現前了嘛！但是你的思想觀念一轉變，你就是重報輕受。你想一個人被箭射傷了，受傷了之後他就發牢騷，他越發牢騷，接二連三的箭就把他射的刺蝟一樣，最後射死。因為就一件煩惱，就一支箭，如果你真正會用智慧去關照它，你就會發現你只要一咬牙，這支箭也就過去了，而且就真的過去了，你就會償還業債，《一夢漫言》裡有這樣一句話：別人欺負自己了，往昔所造業債，今日償還，豈不快哉！我覺得是一種境界。當然，做遊戲想，這本來是‘諸行無常’都已經過去，‘諸法無我’沒有主宰，難道不是一個遊戲嗎？《金剛經》告訴我們：一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應做如是觀。是讓我們去體會的，不是讓我們去說的。

有人做了一個夢，又告訴這個人，告訴那個人，弄得很多人心裡都不得安寧，因為那是夢，我要告訴大家：睜著眼都是一場大夢，何況閉著眼？所以要注意，既然要學佛，就好好學佛，不學我也毫無辦法。

下面我們講第三個‘法印’，叫‘涅槃寂靜’。

有人一聽到涅槃就很傷感，說這就是死掉了，其實根本不是，涅槃是不生不滅，我們甚至可以這樣講：是不美不丑，不高不低，不好不壞。有人問：這是一個什麼境界呢？因為世界上的事情都是二元的境界，都是人分別出來的。比如說你看這個人長得漂亮，另一個說他長得不怎麼樣，為什麼？因為他們的價值觀念是不同的，絕對不一樣。我覺著這個茶杯非常好，那個人說這不行，因為他的要求高了一點，因為他們的身份呀、文化呀，還有自己的地位呀，各種各樣的因緣都是不一樣的，所以他們的價值觀念肯定是不一樣的，這就說明不定。

我常常講一隻麻雀飛過來，一個人長得再漂亮，它也不買你的帳，他也會被嚇跑，你說這定不定呢？我們的這種美丑的觀念都是人製造出來的。人老是按人的觀念去衡量世界，就產生許許多多的誤差，所以有時人他就怪了，他就不好好做人了。他一學了氣功、一學了佛之類的，他就開始瞎琢磨，他要飛起來，他要知道很多東西，他要能聞著什麼香味。我告訴你，人的鼻子比狗的鼻子差遠了，你能聞到什麼有什麼了不起，根本不值得一提，你不要驕傲。你要學佛，這種觀念必須否定掉，人為什麼老不甘心去做人，他老想像鳥一樣飛起來呀，像魚一樣在水裡游呀或者是出點功能什麼的。那我告訴你，只有人才能學佛，你要真的變成那些東西，那你就沒希望了。

‘涅槃寂靜’告訴我們，什麼東西都是不定的。我們應該認識到這是不美的，同時也不是丑的，因為是遠離二邊，叫行於中道，是為般若波羅蜜，這才叫智慧到彼岸，不然的話，你那有希望呀？人就犯這個毛病，這個人是好人嗎？不是。是壞人嗎？也不是。因為是好人見到他，他就是好人，壞人見到他，他就是壞人，是不定的。學佛要把這樣的價值觀念超越過去，只有超越了這種價值觀念，你才有希望。所以叫不好也不壞，不好就像一枚硬幣一，你看到了正面，就有字，你看到了反面，就說沒字。你能說這個硬幣是有字或無字嗎？你不能說，因為你說了有字或無字，都偏了一邊。真正修般若波羅蜜的人，到八地菩薩，他是空有定觀，他看到有的時候，他就看到空了，他看到空的時候，他就知道他看到的是有，為什麼？因為我們人不是偏空就是偏有，非常麻煩，所有偏空的人最後胡作非為，他說什麼都沒有了，這可以嗎？我們常說一切法皆空，比如說你上廁所，男的你跑到女廁所裡，你試試？這非常麻煩，所以道德規範你必須嚴持。

空也不礙有，空是在有上通達的。你只有看到水流動，這是有，同時你感到剎那剎那都在變幻，孔子在川上說：子在川上曰，逝者如斯夫。過去的一切都像這水一樣流過去了，你看它停留下來了嗎？你看到這些事情的時候是在流水上去感受的，你不要說我觀無常，我就在那想無常。那不行，你得觀事物，一切宇宙萬有中體現出的無常，這才是真正的觀照，不然的話，就沒有什麼意義。

我們得到一個結論：好壞美丑一切一切二元的境界都是錯誤的。我們不著在上面就可以說是涅槃了，就可以是‘涅槃寂靜’了。讓我們真正的不著在美丑善惡高低觀念之上，這簡直是不可能的。但是我覺得是有希望的。在理論上成立，在實踐上只是一個怎樣把握的問題。不然的話，學佛如果是很輕鬆的話，像我剛才這樣的講，那我自己就已經成佛了。這根本不可能，我還得慢慢地去改造自己，在我自己的心理上改造，在我心理上播種、耕耘。如果在外面去跑、去鬧，幾乎也沒什麼希望。一個人可以初一、十五去拜拜佛，星期天也照樣可以，但是整天泡在這裡，我就不知道你的心安住在哪裡。不要自己欺騙自己，行走坐臥皆是禪，不一定，你沒有達到那個境界，不要吹牛皮。你自己試試你想要出來的時候，你就不讓他出來，你這才叫你做了自己真正的主宰，要不然的話，你在做你的主宰嗎？我想這不是的，你就在隨境所轉。《金剛經》告訴我們，如果被物轉，即是凡夫，若能轉物，即是如來。其實我覺得是非常有意義的。同樣應該引起我們的反思。