○ 愛是大煩惱，從無始劫來生死輪迴之苦，均是受了愛的害，現在還不肯舍棄，真是愚癡！佈施以修舍，佛經中有所謂「一切施」，施舍到了極處，愛根自然能斷。(指一般男女的情情愛愛和佔有的愛，不是那種無私的大愛。)

○ 家是貪愛束縛的根本，一般人都免不了。無家，孤苦零丁，是苦；有家，上有父母下有妻子，仰事俯畜，苦上加苦。就修行之成就來說，出家在家沒有區別。菩薩知家是空的，家庭的集合也是因緣的湊合，故不會受家庭的繫縛。不明此理，家庭只有情愛與煩惱；明此理，要教導一家人深信佛法，淨化家庭。

○ 住的地方認作是自己的家，就被圈住了，應當作旅館，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以為那個廟是我的就糟了！自己如果有一個住處就不能徧法界現身，現在住所只能作自行化他的處所。一切相重在受用，不在所有權，有主權就受主權的約束。買一輛小包車要有存車的地方，保養管理，還要洗車、擦車、上油、繳各種稅捐，辦理保險，種種手續麻煩極了；若要僱司機開車，還要替他安排宿舍，問題更多，等於替車服務，被他拖累。不如坐計程車，招手即來，付錢即去，……。住公家配的房子，住一天算一天，既不要付房租及修理費，也不要納房捐，我活著的時候用它，死後誰住都行，豈不自在，何必買房子為兒女置產業？須知兒孫自有兒孫福，他如果有福報，他還能看得上這所公寓嗎？

○ 凡夫終日忙祿，應酬既多，回家又不攝心靜慮。雖然每日早晚兩課，而心中未曾一刻安寧；盡管念誦，妄念依然壓倒正念；亦從不體會到離一切相、修一切善等道理。因之修身多年仍然隨境而轉，自己作不了主，得不到佛法的益處。此皆由於從來未曾攝念觀心，從未於不著相及二邊不著的道理體會了解，以致如此，實為可憐！至於現在工業社會，一般人民一天忙到晚，只顧如何賺錢，在功名事業方面或有一番成就，世俗人羨其能幹，稱譽備至，其實此種人最可憐憫。因其一心向外馳求，實與佛法根本教義背道而馳，縱能在今世富貴雙全，豈能保持永久？輾轉下劣乃必然之結果，可悲也矣！

○ 學佛人若貪慾多必然妨礙道心，錢多會使道心不堅，因有牽掛必發生障礙。

○ 對五欲六塵起貪求心，無有厭足，道業難以成就，往生淨土必有障礙。只要對於世間一絲毫貪求心都沒有，即可隨時往生，感應道交亦從此處來。佛法就是一個「舍」字，能舍得一分，道業即增進一分，舍得多道業高。若貪求無有厭足，必定入三惡道，一入惡道再想出頭就難了。

○ 六根接觸六塵，世人以為是樂，其實是苦。五欲六塵乃是生死冤家，生活苦才能激發道心。佛訓示以苦為師，太苦了必然想辦法脫離這個娑婆世界，所以生活環境不好的人未必不是幸福。

○ 世間事均是假的，人到老年患得患失之心更重，其實人生一切遭遇都是前世善惡業因所結的果，現在遇到了只有忍受；如自己想如何便能如何，佛就不把「求不得」列為八苦之一了。人生一切境遇皆受因果律之支配，今生之財富是由前生財佈施得來的，今生的智慧是由前生法佈施得來的。有許多人發了意外之財，不但病魔纏綿，損失殆盡，且把老本花掉，此種事例世上所在多有。所以人不必貪求，要放下一切，把一句阿彌陀佛名號守住了，心地才清淨；心地清淨，決定往生。「看破」是真學問，「放下」是真功夫。

○ 現在學佛的人，多數不願意離開這個娑婆世界。總要想先買一所公寓，有個安定的處住，生活求其舒適，飲食要求營養，收入總嫌不夠；生活過得富裕快樂，有空閑的時候，研究佛法，念佛念經拜佛，聽聽經，跑跑道場，吃吃素齋。此不過表面上冒充佛子，論其心只希望在娑婆世界多活幾年，享享清福，並不一定要往生西方極樂世界。一有此種懈怠的心情即不可能往生，永在六道輪迴。要知學佛要下決心，一心求生，不必顧慮自己的生活。只要心在道上，自有護法龍天護持，不虞生活無著。如果心不在道上，每天為自己生活打算，則護法神也就樂得的休息一番便了。還有同修，總想找一個清淨地方修行；須知掩關潛修固然有功效，但也是修行人的險著。古人說：「不悟道不住山，不破參不閉關。」若是修行程度不夠，而妄想入山清修，恐怕修不好還會招魔，出大毛病。

○ 凡夫對於身體太重視，唯恐委屈了他，恐怕累著他，不能精進之原因在此。古大德念佛念到筋疲力盡還要念下去，身體毀滅都可以，佛號決不間斷，身心世界一切都放下。若稍為顧惜自己的身體，還要多活幾年，佛號就念不下去了，稍存此種思想，就去不了極樂世界。

○ 觀是看破、止是放下，有止觀才能斷得了貪愛。

○ 晏居之時，菩薩與凡夫不同，一則貪染，一則離欲。佛將五欲比作毒箭，對財色名食睡有貪愛之心，即不能行菩薩道。初發心的菩薩，明其理謂之解悟；在日常生活當中朝此方向走，等到了行與證的悟境時，即不在六道輪迴，脫出生死。

○ 學佛者心中有名聞利養之念，必定招魔。真有道心者一定遠離五欲六塵，名利心放不下者必不是善知識。只要自己心中清淨，自然與佛菩薩感應道交，若老實念佛絕不會招魔。

○ 修供養是明心見性的方法，證菩提的適當法門。但有所求，即與供養佈施之義相違，即變為人天有漏的福報。

○ 經中常常開示，一切煩惱歸納之即是一個貪字，貪慾為一切禍患之根本。對治貪慾要用佈施，貧窮佈施難，其實佈施功德大小與所佈施之金錢數字並無關係，要看有無菩提心。若以清淨心佈施，其功德無量無邊；一著相即變為人天福報，是世間癡福成為三世怨。

○ 魔的大根大本即是貪慾，五欲六塵就是魔。菩薩修行宗旨在轉識成智，轉前五識為成所作智，轉第六智為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。

○ 煩惱即菩提，千萬不要誤會，必須建立在離世間上。如何離世間？世間是由分別執著而來，以轉識成智說，前五識及第八識是隨著第六七識而轉，六識是分別，七識是執著。無分別，第六識即轉為妙觀察智；第七識是人我執、法我執，不執著即轉為平等性智。第六七識一轉，因而前五識變為成所作智，第八識轉為大圓鏡智。凡是幫助我們離開分別執著的即是佛法，如果是增加我們分別執著的即是魔。

○ 人生在世，短短幾十年，有何意義？如僅為了衣食利祿，則人生毫無價值可言。爭名奪利必須心毒手辣，造諸眾罪，來生更受苦報，人無智慧必走此路。貪心斷了即了生死，依金剛經說身命尚可佈施，還貪什麼？自殺的人太可惜，既然自己生命都不要，為何不犧牲一切，為眾生做點事，把這一生的精神體力供獻給社會國家，服務人群。先從身見上轉，轉為妙觀察智。一切萬法如夢幻泡影，得無歡喜心，失無惋惜心，無得失之心即了生死，無得失之心即大自在，現在就幹，即與佛菩薩一樣。

○ 貧窮佈施難，但窮人亦能隨修堅固，小小佈施能與性相應，即能隨順堅固一切善根。窮人無錢佈施，可以出力，對於善舉能助一臂之力亦算佈施。

○ 培福報通常都講佈施，財施得福，法施得慧，無畏施得健康長壽。經中說：「令行種種無量施，以此願求無上道。」何以行佈施能得無上菩提大道？蓋佈施可以斷貪愛。貪愛是煩惱之本，貪心斷盡，煩惱亦斷盡。

○ 佈施人人可修。佛門有四眾弟子，出家二眾修法佈施，在家二眾修財施與無畏施。故弘揚佛法，在家二眾更應負大部份的責任。

○ 佛法千言萬語，總歸一句是「看破、放下」。此四字作起來不容易，但有一方便法門，即是佈施，佈施即舍離生死流轉。每人均願舍生死，而每人均抓得牢牢的，此是執著不肯放下，與佛法背道而馳；不但身外之物要佈施光光的，連身體也要佈施給眾生。大乘佛法是即世間而離世間，正放下的時候也是正提起的時候。把身體留在世間為一切眾生服務的，以五欲六塵作佛事，「我見」沒有了，哪裡還有疲厭？哪一個受苦？身都放下了，何況身外之物！佛法說「法喜充滿」，即是自在之意，所作已辦，不受後有，今生即能作到。

○ 世出世間一切成就，即在舍忍二字，若著了相，舍與忍均不能圓滿。著相修六度即是六種有漏的善業，來生不過受人天福報，佛法與世間法即在著相與離相二者之間的分野。六度中先說佈施，也有深意，因舍有遣執之功，破我之能，最與般若密切；若想修福，必須佈施，離相修福，得清淨福報，這種福報是自然的、是清淨的、不著相的。

○ 佛法是宿命論又非宿命論，迷在境界中即受命運的支配，以業力作主宰，覺了即非宿命論。《了凡四訓》在台灣流通不下五十萬冊，但有幾人能依之而行？如照之行即能主宰自己的命運。對任何東西有絲毫的貪愛，佈施度即未圓滿，乃至對於自己的身體亦不可執著。金剛經徹始徹終就是一個佈施，菩薩佈施重在離相，心不著相不是什麼都不要，而是眼前所有內外財一切不執著，如養兒女也是佈施，身體一天勤勞亦是佈施。佛法在世間，不壞世間相。龐居士之沉財寶於江心，他說好事不如無事，只不過為了勸誡一般行善著相的人，示範一番而已，妙在此處。學佛即要在這個地方著眼，才能做到離相，正在修善時，亦正在離相時。

○ 三輪體空平常多舉佈施為例，無能施所施之境界。能施即能施之心與能施的我，所施即所施之物與所施對方接受的人。其實作任何佛事救護一切眾生，均應三輪體空，否則與本性不相應。離相非常難，離相即見性。世間好人甚多，所作好事亦甚多，但均屬有漏的福德，不能了生死出三界。懂得離相，不著相，即有般若智慧在內。

○ 對於一切莊嚴境界不發生愛好之心，才能徧往十方世界佛剎，若有樂著之心即是凡夫。佛法是圓融的，大徹大悟之人決無門戶之見，謗禪謗淨均屬不通之人。學佛人心中一定自在，自在、般若、解脫是三位一體的，不能分家。真學佛的是了生死、成佛道，假學佛的是求名聞利養、求享受，能知此理即可明辨是非。

○ 念佛求往生不要說再等幾年，再等幾年就來不及了。如果能對四諦法(苦、集、滅、道)有深切的了解，一定可以放下了，如果說已經看破，而仍然放不下，實在未看破，所謂知難行易，真實不虛。