因吾不了知，死時捨一切

「因吾不了知，死時捨一切」：因為我之前不了知，面對死亡的時候一切都要捨去。「捨一切」是什麼意思？就是壽命無常三根本的最後一個：死亡的時候，除了自己所修的這些善根與福德，誰都無法利益你。我不知道死亡的時候，統統都要捨棄，誰也不能利益我，誰也不能幫助我……面對死亡的時候，只能自己一個人孤孤單單走進中陰身，誰陪你啊？

「故為親與仇，造種種罪業」：但是，為了親人、仇人造下的種種罪業，你一定要帶走，它們跟你是形影不離的。再多的眷屬，你一個也帶不走；再多的錢財，一分錢也帶不走；長得再漂亮、再英俊，死神都不認，對你照樣是無情的。

也許有些人認為自己比較年輕，長得也不太丑，就很了不起似的，然而生命是無常的，死神對你一點都不會客氣，到時候你連自己的身體都帶不走，會變成一具令人萬分恐懼、看都不敢看的東西——屍體，你還有什麼可執著的？

人在死亡的時候，必然要拋下親友、怨敵等一切的一切，只剩下孤孤單單的自己，可是由於我沒有認識到這一點，為了利益這些親友，為了傷害這些怨敵，造下了種種的罪業。而這些罪業是要由自己承擔，將來也是在自己的五蘊上承受這些惡果，要感受這些惡果所帶來的痛苦，誰也代替不了。你為了暫時的利益，在世間造下的這些惡業都跟著你走，種種罪業會帶來種種的因果報應，這些果報都要由你自己承擔，既然如此，現在該怎麼辦啊？大家要好好想想。

通過思維，通過觀察，我們最後了知了、覺悟了：這些仇敵都將化為虛無，一切都將不復存在；這些親朋好友、家親眷屬也都會灰飛煙滅，都將不復存在，無影無蹤。自己的身體隨時都會死亡，一切終歸無。

沒有一處可靠的，沒有一處真實的，都是虛假的。怨敵是無常的，虛假的；親友也是無常的，虛假的；包括自己的身體也是無常的，虛假的。最終都歸零，一無所得，無影無蹤！有什麼值得留戀的？

有人認為，盡管必死無疑，但是在死的時候還是需要親友等。其實，即使你有很多財產、很多親友，死亡來臨的時候，財產救不了你，親友也救不了你。

「臨終彌留際，眾親雖圍繞」：在彌留之際，自己躺在床榻上，盡管所有的親友在四週團團圍繞，也許你對他們好，他們對你也好，你面臨死亡的時候他們都會來，但是沒有用，他們不能做什麼。你看到這樣的情景，會更捨不得，會更痛苦，最終只能在無奈中離開。兒女覺得：「父母死的時候，應該在父母身邊。」父母認為：「死的時候，要求兒女在身邊，最後要讓我看一眼。」如果這樣的話，你就完了。若是讓你看一眼，在你身邊，你就更捨不得，更走不了。

一個修行人死的時候應該像狗一樣死，死在哪裡都一樣，希望一個親友也不要在身邊。

「命絕諸苦痛，唯吾一人受」：可是，命絕身亡的苦痛，只有我一人獨自感受，他們根本無法分擔。他們也想把你留下來，也想承擔、分擔你的病苦、死苦，但是一點辦法也沒有。那時，你只能這樣無奈地離開他們，孤孤單單的走進中陰界，自己一個人來承受這些痛苦。

死亡的時候，一分錢帶不走，一個人也帶不走，自己的心還放不下，離開錢是種痛苦，離開親人也是種痛苦，這些痛苦很大。若是你真的放下了，再多的財產也影響不了你，因為在你的境界中黃金和牛糞等同。對很多大德高僧來說，盡管他有很多寺院，有很多弟子，但是都影響不了他，因為他心裡已經放下了，不會留戀的。他知道：該來的來，該走的走，來去從容，都很正常，都是諸法的自性。但是，對一般的普通凡夫來說，他走進中陰身，然後在無明的狀態中投生，不知道自己投生到哪裡去，當有所覺察的時候，可能已經變成畜生了，變成了一頭豬或者一條狗。一般的普通凡夫沒有選擇，也不知道，就是在無明、愚癡的狀態當中轉生，這是託生；而乘願再來的佛菩薩們是明明白白的，是可以選擇的。釋迦牟尼佛誕生的時候，自己選擇何種家庭，何人為父母，他轉世的時候也是明明白白再來的。

死亡的時候很恐怖，自己很後悔啊！因為自己沒有修善法，沒有積累福德。面對死亡，要離開這個世界的時候，真正能利益我們的就是善根、福德，真正能傷害我們的就是業和煩惱。敵人、仇人都傷害不了我們，只有煩惱、業障會傷害我們。

「魔使來執時，親朋有何益」：當死魔來抓我離開這個世界的時候，親朋好友能為我們做什麼啊？只能很無奈地在那痛哭流渧，無可奈何。

「唯福能救護」：只有福德、善根能救護我。

「然我未曾修」：以前有過這樣的機會，但我沒有珍惜，沒有修善法，沒有積福德，現在只能赤手空拳的面對來世。這是誰的問題？這是我自己的問題。以前為了親朋好友忙前忙後，不顧一切，但是這個時候親朋好友能為我做些什麼呢？