有利他心是很重要的，利他心直接對治了我執我愛。我執我愛是煩惱的根、痛苦的根。若是你沒有真正發起利他心的話，你表面上去行持善法也沒有多大意義，只是種下了一般的善根而已，不能改變你的相續。

我為什麼不能為自己？為什麼必須為他人？這是改變你心態的一個方法。我們始終為自己，始終是自私自利，所以我們的心胸沒有打開，心量沒有放開，所以我們一直都在煩惱，一直都在痛苦。現在我們心量要放開，心胸要打開。

怎麼把心量放開，把心胸打開？就是把自私自利去掉。發利他心，就對治我執我愛了，對治自私自利了。自私心越來越小了，你的心量就越來越大了。這個時候你才能真正容納別人，你才能真正圓融一切，之前是不會的。

學佛，就是目光要放遠一點，心胸要放寬一點。目光不能短淺，不能只考慮眼前的事，不能只考慮今生的事。然後心量要打開，不能光想自己，要想周圍的人，要想更多的人，甚至更多的眾生。

所以，為什麼說佛法是無邊無際的呢？因為他想的不是一個國家、不是一個地球，而是所有法界眾生，無邊無際的眾生；他的目光就是過去、現在、未來，非常的長遠，所以它是無邊無際，這叫佛法無量。心量放得開闊，心態無邊無際，目光放得長遠，目光無邊無際，這叫佛法無量。

佛法裡講過去世、現在世、未來世，他不是只考慮一世。比如今天，「哦，我沒有傷害過他，他怎麼傷害我呢？」這個時候你的目光要放到過去世當中。過去世當中你傷害過他，所以現在他來傷害你了。這個時候你不能不擇手段地去傷害、報復，目光要放到未來。「哎呀，我不能這樣做。如果我這樣做的話，我就種惡因了，將來我要遭受惡果。」要以智慧去打開心量，不是去控制。控制的話，那不叫解脫。你以智慧去化解、破開這種執著，叫做打開心量。

不能光想自己，要想周圍的人、更多的人，包括那些動物，這樣你才能都視為父母，都視為親人，那你看誰都順心，那到哪裡都高興了，見誰都開心了。別人怎麼對你都可以。為什麼？都是我的父母啊，我的兒女。你的孩子對你怎麼都行，為什麼呢？因為你把他視為你的孩子了。你應該把所有的眾生都視為自己的孩子。

其實不是要你非父母視為父母、非兒女視為兒女，六道輪迴的過程中，都輪流做過你的兒女，都輪流做過你的父母。佛就是講這樣一個道理。輪迴就是這樣，事實就是這樣。你明白了、深信了以後，就沒有這些煩惱了，不會計較了，怎麼都行。這個時候才是打開心量。

有一句法語：你看發生的一切都是正常的，看經歷的一切都是應該的，你才是真正開悟。都是應該的，有什麼不應該？都是因緣和合而生，因緣和合而滅。

自己要開心、要快樂，但是開心、快樂不是裝出來的，內心裡要有智慧。你把這些道理弄明白，自然就開心，自然就快樂了，那時候是自由自在的。沒有修行、沒有智慧不會有自由自在。一切都看破了、放下了，那個時候才有真正的自由自在。這個時候沒有什麼區別了，街上的乞丐和寶座上的國王有什麼區別？天堂和地獄有什麼區別？住別墅和住茅棚都一樣。不是要攀這個、攀那個，不是要去求這個、求那個，那不是學佛。你有所求就不是學佛，你有所攀就不是學佛。結緣了緣，有多大的福報享受多大的福報，就行了。