念佛要用真心來念

一九四零年，我們也是打佛七，慈舟老法師打佛七開示：「念佛，應該覺照。」我們念佛的人，應該有覺照。照的意思，就像大家念《心經》，「觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，就一個字，「照」。

大家要「覺照」，覺是什麼？當你念佛的時候，你覺照「南無阿彌陀佛」。覺照的意思就是你的智慧。講念佛，沒講般若智慧，但是，念佛的時候，能念的就是般若智慧。

應起覺照，不要糊里糊塗念。念佛的時候「南無阿彌陀佛」要作觀想念，就像觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時「照」，不是妄念的念，要你用智慧去照。

念阿彌陀佛，不要求快，不要求數字。我們好多人，一天拿個念珠記數，念的數字多了，好像就成功了，根本不是這樣子。一句彌陀就好了，蕅益大師告訴我們，「一句彌陀作大舟。」一句阿彌陀佛，就是一條大船，但是主要是你覺照的功夫。

所以，在念佛的時候，應當自己先認識自己的念頭。恐怕很多的道友們，對這個不大注意，「南無阿彌陀佛、南無阿陀佛、南無阿彌陀佛……」

注意你的念頭，要怎麼樣呢？「念念從心起」，每念一句從我自己生起來的，「念念不離心」，完了你要知道，知道什麼呢？誰在念阿彌陀佛啊？阿彌陀佛究竟是誰啊？

人死了，口還能念嗎？口不能念了，可是心還沒死，心在念。為什麼說念佛到臨命終的時候最關重要？外形已死了，他的心還在念佛。念到這樣的程度，口不念了，心在念。

《金剛經》上說，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」三心了不可得。那請問大德啊，你用哪個心念佛啊？過去心念嗎，現在心念嗎，未來心念嗎？

我這個講得比較深入，心對境有，看見阿彌陀佛像，到了佛堂了，或者現在我們打七了，有心，但這是境界相的，心要對境有的。那境界相呢？是由心生的，這種《華嚴經》的念經、念佛方法。

我的老師，慈舟老法師，他是講《華嚴經》的。這種念佛不但能生，而且生的時候，到那兒就成了，這是上上的念佛。

心對境，有了，那境是心生的，但是，我們這個心是虛妄心，它不是常住的，它一歇一念、一歇一念……它常跑，這叫生滅心。那你自己要有觀照的，要自性念佛，念的是自性彌陀。

假使外緣境界沒有了，心還生不生？念阿彌陀佛的人，照樣地生，心照樣生。不是虛妄心念，從這一步的功夫啊，真要做起來，很難的。念佛，用真心念，這是咱們講《華嚴經》這是真心。我們現在所有的修行，就是要打消這個虛妄心，要明白了自己的真心。

現在我們這個心，是因為有境才有的。比如說，咱們現在打念佛七，大家打念佛七了，你才精進，要是不打念佛七呢？我們淨土部，雖然不打念佛七，我們也如是念，別的部不是這樣，像戒律部，他學戒律去了。

這是叫你自己念佛要懂得，懂得什麼呢？要心念，不是口念。口是境，口不是心。心對境來說，那是要明瞭自性的心，用心念的佛，那你就念念都是念自己的，阿彌陀佛就是自己。

能用這個心，念佛念到這個，心能轉境了，用阿彌陀佛轉一切了，那你臨命終的時候，還不了生死嗎？還不生極樂世界嗎？不但能生，而且生的時候，還是上品上生。到那兒就見佛，見佛就聞法，聞法就開悟。

像我們現在一般念佛的，生到極樂世界，還是凡夫，你還得修。不過他沒有生死變遷，直至成佛，不再流轉了，苦難都沒有了。也就是說，生到極樂世界，就是了生死了。慈舟老法師講這個，是按《華嚴經》講的，在這裡我們有些道友們是初學的，聽不懂的就沒法進入。

現在你念阿彌陀佛，只能是止妄。念佛要能達到用真心念，不要用妄心念。這個現在我們的道友做不到，特別是我們在家道友做不到。那你就用妄心念，妄心念得妄心歇了，那真就現了。妄心歇了，真心就現了。

我們一定要懂得，懂得什麼呢？把我們的妄，我們要認得它，這是妄。這一點你入了佛門，受了三歸，你才能知道真和妄。不然，連這個你也不知道啊。你一天所有的生活當中，全在虛妄當中，沒有一件是真實的。唯有到廟裡念念佛，這個還是真實的，因為它能夠導致你歸真啊！