世智辯聰與般若智慧

世間人書念得多，接觸的事物多，看得多、想得多、觀念論點多，遇事好辯，說得天花亂墜，著作等身，在佛法裡面叫作世智辯聰，不是智慧！

世智辯聰是所知障，佛說是八難之一。

現代人聰明，對於五欲六塵，感覺極其微細，生活中稍有一點風吹草動，便心事泉湧，妄念紛飛，煞費苦心地執著分別著身邊發生每一件事和每一個信息。

痛苦源於何處？源於頑固的「我」執！很多人在生活中時時處處不離自我，凡事都以「我」為中心，喜歡爭論，好辯鬥勇，總喜歡把自己的觀點強加於別人身上,凡事我執先行，近邪不知，入迷不覺；唯務耽習外道經論，不信出世正法，因果事理不明！生活待人，量小德輕，不能容人。為己私慾，自視聰穎，遇事好辯鬥勇，不知執而有礙，爭而有傷，直至損氣傷肝，元神大傷亦不知悔改，這就是智慧未開！「世智」與「佛智」的本質區別在於「世智」是入世的、有染的。而「佛智」是出世的、無染的。「世智」是躁動的、有欲的，而「佛智」是清淨的、無慾的！

世人遇事喜歡執「我」，什麼我的觀點、我的想法、我的意見、我的子女、我的錢財......孰不知這個假合之身的「我」，本身就是一個妄相！一切的煩惱、念想、執著、傷痛其實都是因「我」而起，「我」相不破，慾望無盡、煩惱不斷！佛說「觀心無常」「觀法無我」就是要我們放下「我法」二執，去妄歸真。真正知道放下的，是智者！執著不放的，那是愚夫！

聰明不是般若智慧，是「世智」。是著於六塵的，是有分別執著的，是有染的、不淨的，是在俗世的「貪、嗔、癡」中生出的「小聰明」。佛家講的智慧是從真如本性中流出來的，是從清淨裡面生出來的，離一切妄想分別執著那才是智慧！

就算你才高八斗，經論滿腹，不見性，還是一介凡夫！充其量那也只是「小聰明」。世智辯聰容易亂心性！有「辯」就會「爭」、有「爭」就會有「執」、有「執」就會有「惱」、有「惱」就離不開「苦」，很多文人墨客，文彩飛揚，洋洋灑灑，著書立說，那都是作者自我心識在起作用，是與世有染的念識，是蒙塵的，都離不開「境相」與「我相」，對境生心，起心分別，在自我滿足中，宣泄著自己的觀念與論點！或是反駁著別人的觀念和論點，爭來爭去，一無是處，元氣大傷，害人害己，得不償失。在「我想」、「我念」、「我執」中不斷迷失本自清淨無染的佛性，而在「爭論」、「爭執」、「爭吵」中感受無盡的憂煩和苦痛！

有些老太婆，大字不識一個，卻深知生死事大。知道世間本苦，不可貪執，爭而無益，勞而有傷，而把自己置身清淨的念佛境地，無有煩惱，得自在妙樂，這是真正的般若智慧！

修學一定要正知見！萬法萬相因緣生，緣盡相滅空如煙！萬法萬相本來為空，塵緣境相一期和合，了不可得，又何苦在轉瞬即逝的妄境中起執分諍，或執空為有，或執有為空，傷人傷己，豈不痛惜可嘆！

佛在《無量壽經》惑盡見佛第四十一中開示：汝見愚癡之人，但以世智聰辯，增益邪心，云何出離生死大難。

聽得多，看得多，見解就多、分別就多，那是「世俗之智」，是記問之學。很多人很會說、很會分別，死的也能說成活的，強詞奪理，那是大障礙，是世智辯聰，不是智慧！把讀經講經當著世間學問一樣去研究，也是「世智」，學佛和佛學是兩回事。

用佛教的觀點修整和返觀自己的心性，時時告誡自己不可落入娑婆污穢的俗智紛諍當中，轉識成智,那是真智慧。佛是真實語者，諄諄教誨，如母憶子，世智聰辯，是增益邪心，當令不忘！