論應不應該貪女人美色

壬一、（不應貪愛女人美色之理）：

問曰：對一般姿色平平的女人，如果想到過患，也可遮止貪愛，但是對那些姿色特別艷麗的女人，如同酥油遇火一般，無法遮止貪愛。

一切諸婦女，稠密無差異，

色亦為他用，美女汝何為？

一切婦女的不淨身，與之稠密交會並無好壞差別，而其外表容貌姿色也是他人所共享用的，所以你貪著美女幹什麼呢？

愚人認為對美女生起貪愛，是理所當然的事，而分析之下，這唯是分別迷執生起的妄念，若能於丑女遮止貪愛，理應也能遮止對美女的貪愛。不論世間什麼樣的凡夫女人，她們的身體從外到裡結構都相同，皮肉筋骨裡盛滿了血膿糞便，全身上下的孔穴往外流泄著不淨物。自心迷亂顛倒的男人，與女人不淨身稠密交合時，並不會因女人的美丑好壞而有差異，從不淨行中獲得的觸受滿足也不會有差別，如是貪愛美女厭惡丑女究竟有何理由呢？如果說是因為美女外表的姿色非常艷麗，所以見而生貪，那麼你應僅憑眼睛欣賞便可得到滿足快樂，而美女外表的姿色，是任何有眼根的有情可以共同欣賞、共同受用的，你貪求美色又有何必要呢？並且，美色也不存在真實的可貪之處，如果這些外表的姿色，真的存在可貪愛之處，那麼豬狗在見到這些美色時，又為何不生貪愛呢？或者那些美女剛剛死去，那時美色如故，人們又為何不生貪愛呢？

譬如說，以前有一個男人，娶了一個相貌非常丑陋的妻子，那位男人對妻子說：「你好難看，我很不喜歡你。」他的妻子極為聰明，馬上回答說：「不管外表好看還是不好看，你們男人貪愛女人，其實只是想作不淨行滿足貪慾，在這點上我與其他女人又有什麼差別呢？」可是那位男人想不通，仍然不想與妻子接觸。後來有一天，他的妻子在金銀瓷等不同器皿裡，裝上同一種菜，他覺得奇怪，便問：「為什麼外面的器具不同，而裡面盛的菜卻無差別呢？」妻子回答：「是啊，我們女人也一樣，外表姿色有好有壞，可裡面無有區別，男人依之得滿足樂受也是一樣的。」那位男人聽後，心裡的疙瘩豁然解開，從此不再嫌棄自己的丑女人。

在大疏中，另有一個譬喻，說以前有一個人，對自己的丑妻子非常厭煩，一天他在外面看見了一個美女，不由得生起很大的貪愛，日夜都想著：要是得到這個女人，我該多快樂啊！他的朋友知道了，便告訴他：「我可以想辦法，讓你與這個美女幽會，但她是種姓高貴的人，一般不願與別人說話，所以你在與她接觸的時候，千萬不要說話。」

然後朋友告訴他，在某天晚上去某處等待。到了那天晚上，朋友將那位丑妻子悄悄帶到了幽會的地方，在黑暗中交給了她那位想入非非的丈夫。第二天，那位愚人跟朋友說：「啊，昨天那位女人真好，世界上再也不可能有其他女人能給我帶來那麼大的滿足歡樂。」世間人貪愛美色，與這位愚人一樣，都是因自己的迷亂顛倒分別而致，其實女人的美色哪有可貪之處呢？若能於丑陋的女人斷貪，也應同樣破除迷亂妄念，斷除對美色的貪愛。

諸女性修行人當知本論與其他經論一樣，其字句主要是針對男眾修行人而言，而對於女眾修行人來說，應從其間接意義上理解，如龍樹菩薩在《中觀寶鬘論》中說：「如女身不淨，汝自身亦然。」男人的身體同樣是不淨，也不應貪愛，依此層層破開自心的迷亂分別，而徹斷顛倒貪執。

壬二、（美色不一定是生貪愛之因）：

問曰：雖然外表顏色不是生貪的主因，但是依美貌的女人，會得到很大的快樂，所以應該貪愛美色。

誰於誰悅意，以為彼生喜，

犬等亦所共，惡慧汝何貪。

誰人對誰人感到悅意時，就會由接觸對方而生起歡喜，這是犬等旁生也共有的習性，所以惡劣的顛倒分別念，你為什麼還要貪著美色呢？

所謂美色，只是由人們一廂情願的分別惡念所造成，而外境中並不存在實有的美色，所以人們對異性的貪愛，並不一定是因對方姿色如何，而主要是因為自己的分別惡念。現實生活中，一個男人對一個女人感到悅意，或覺得與對方相投時，就會由彼此的接觸而生起歡喜心，這種貪愛歡喜的生因，並不是因對方相貌美妙，而主要是依各自的習性。

比如說黑人中的男人會喜歡黑種女人，鼻樑低的男人喜歡同類的女人，各以習氣而選擇不同異性為生貪境；甚至在犬、馬等旁生中也會如此，只貪愛各自同類中的異性。而這些所謂的貪愛境，是不是真的很美呢？事實並不是這樣。一些東方國家的人剛剛見到西方人時，覺得金髮碧眼白皮膚極難看，然而在西方國家生活了幾年後，便漸漸發生了改變，有些東方人開始覺得金髮碧眼的女人好看了，對這些原先覺得丑惡的異性也會生起貪愛。這種貪慾是欲界眾生所共有的惡習，而在觀察下，其實外境中並無真實可貪愛的對境。因此，當斥責追問凡夫的惡分別念，你到底為什麼而貪著並不存在的美妙外境呢？你為什麼還要隨順那顛倒惡習而編織輪迴網呢？

譬如說，以前有兩個羅剎各娶有羅剎女為妻子，一天那兩個羅剎在一處閑聊，各自夸談自己的妻子如何如何美貌，結果為誰的妻子更好看而爭吵起來，沒辦法得出結論。然後兩個羅剎找到附近的一名比丘，讓他評論誰的妻子更美，那位比丘想了想，告訴說：「對你來說，你的妻子非常好；對他來說，他的妻子非常好。」同樣，對每一個有貪愛對像的眾生來說，各自悅意的對像，只是他自己的分別念認為可愛，而別人並不一定會如是看待。只有情人眼裡才有「西施」，外境並無真正引發貪心的美色，藏族古人說：「山再高，也有鳥不願飛（山以高為勝），人再美，也有人不願處。」若外界有美境真實存在，那對此為何不是人人都生貪心呢？

辛二、（不應以美色難得而生貪）：

問曰：美貌悅意的女人非常難得，如果得到了那不是很稀有嗎？所以應當對她生貪愛。

汝得端正女，原為眾人共，

獲彼汝覺奇，此奇實非有。

你現在所得到的面貌端正之女，原先是眾人所共有的，獲得這樣的眾所共女，你覺得稀有難得，這種稀奇實際上是不應有的。

美貌悅意的女人，實際上並不是稀有難得之珍物。你得到一個美艷的女人時，應知在沒有得到她之前，她是許多人所共有的，就像路上所丟失的物品一樣，誰人都可以撿為己用。在你得到之後，她也不是你個人所獨享的，她的姿色眼神、語音香味等等，你所貪愛她的一切都可以為很多人共用。古人說：「女人如水，誰都可享用。」

所以，在得到這樣眾人皆可共有的女人時，你如果覺得稀有難得，覺得很稀奇而深生愛著，那是極為愚癡的顛倒執著，極不應該。眾人共可享有的女人，得到她實際上沒有任何稀奇，也沒有可以特別貪愛的理由，而且得到她之後，你的痛苦無疑又要開始增長了。月稱菩薩說：「對這些如同丟失在路上的財物一樣的女人，你通過百般辛苦而獲得，有智慧的人誰會認為是稀有呢？」

譬如說，以前恰西國王得到了一個女人，其容貌非常妖冶，國王覺得非常稀有而對她深生貪戀，異常地寵幸。實際上這個女人原來是一個妓女，是眾多男人所共用的賤種女人，並非什麼稀有難得之物，而且在國王得到之後，已習慣於朝秦暮楚的妓女，沒有任何可靠性。仁達瓦大師也說：女人恆時貪求男人，只要是好看的男人，她肯定願意與他相好。所以，認為美色難得而生貪愛的愚人，當知美色是世間眾人所共用之物，實際上並非稀奇難得，故應斷除貪愛。

辛三、（破貪愛有德相之女）分二：一、不應貪愛有德女；二、生貪與否不一定在於有德。

壬一、（不應貪愛有德女）：

問曰：雖然不應貪愛女人，但是有些女人具足稟性善良、品行端正等德相，對這樣的女人難道不可以愛著嗎？

具德則覺愛，相違則生嗔，

不決定住故，前後何者實。

若見女人具足德相則覺得可愛，而對有與德相違之過失者則生嗔恨，然而一個人相續中的功德過失不會決定安住，那麼前後功過何者為實呢？

一個女人具足善良等德相時，如果因此而覺得她可以貪愛，那麼當她有嫉妒、放蕩等種種過失時，也就會覺得她可惡。然而世間凡夫眾生，各自相續中的功德過失不會決定安住，比如說，一個人具足財富、美貌、正直等功德，但是反過來觀察，她作為凡夫又會具有種種過失，如貪心大、傲慢等，此時你是應嗔恨厭惡她還是貪愛喜歡她呢？如果只取功德不取過失而對她生貪愛歡喜，或只取過失不取功德而對她生嗔恨厭惡，都是不應理的。而貪愛喜歡與嗔恨厭惡是相違的法，二者也不可能同時存在，月稱菩薩說：如果因對方具足德相而應生貪心，那麼對方也具足過失的緣故，也應對她生嗔心。所以，認為女人具有德相而應貪愛者，其理由無法成立。在一個凡夫女人相續中，功德與過失都會存在，那麼你應執前者功德為實而生貪愛，還是應執後者過失為實而生嗔恨呢？

譬如說，有些人特別喜歡受用美食佳餚，但是不喜歡上廁所，這種態度肯定不合理。按客觀規律，一個人吃得多，上廁所也會多，這是一件事物必具的正反兩個方面，人們不可能有僅選擇一方面的力量。同樣，一個凡夫女人既會有功德的一方面，也會有過失的一方面，你不可能只選擇她有功德的部分生貪愛，而不嗔恨她的過失。另有譬喻說，有人喜歡到朋友家裡看他家那座很精緻的廁所，但是到了廁所裡，聞到裡面的味道時，就不喜歡了。同樣，一個女人有其賢善光彩的一面，也有其丑惡陰暗的一面，如果喜歡她那賢善的一面，也必然會為陰暗的那部分而生厭惡。所以，當認清凡夫相續中，德與過皆有存在，自己切不可因見德相而對異性生貪愛。

壬二、（生貪與否不一定在於有德）：

問曰：雖然對有過失的女人應生嗔，但是對具有德相的女人，只見其賢善可愛的德相，而不見其它，以此為因，難道不是會自然生貪愛嗎？

愚夫起貪慾，非唯具德者，

無因生貪者，其滅豈從因。

愚夫生起貪慾的對境，不唯是具有德相者；無因就生起貪愛者，其不生貪愛難道是因為不具德相嗎？

有些人認為雖然見到了女人的過失應該生嗔，而如果只現見女人有德相，那麼生貪愛也是合乎自然，是應理的。然而在實際中，愚昧無知的世人對異性生貪愛與否，並不一定是以對方具德與否而決定。比如說可以現見一些人喜歡屠夫、獵人、妓女等，這些人肯定不具足賢善的德相；還有一些人喜歡什麼夢中情人之類，莫名其妙的什麼理由也沒有，就對某人深生貪愛。

再說，如果真的以德相為生貪因，那麼凡夫的身體，唯是不淨物堆聚，哪兒有真正的德相呢？所以，從實際中觀察，世人的貪愛因緣無有一定標準，對境無有德相而生貪愛者，也是隨處都有的現象，而對異性不生貪愛，也不見得是對方不具德相的原因。根登群培大師說過：「人心是反覆無定的，有時候看到丑陋的老婦也要生貪心，有時侯看到天女也不會生貪心。」不知取舍也不知羞慚的男人，只會隨順迷亂的貪慾心而轉，而不會顧及德相具足與否，有時對丑婦也會生貪心，而有時不生貪心，其原因也不是因對方不具德相。月稱菩薩說：愚笨的人根本不會觀察功德與過失，而百般貪求女人，這種方式實際上是極為愚癡的行為。

譬如說，以前有一個婆羅門女，由於她是一個石女，結果被村落中的男人攆出村外。她走的時候特別痛苦，悲泣不止，別的女人問：「你為什麼要哭，是不是為離開我們而痛苦？」她回答：「不是，你們能享受交合的樂受，我卻從來沒有享受過，我是為此而悲泣。」同樣，世人貪著異性，其實如同石女一樣，唯是為交合的樂受而貪求，而對境具足德相與否，並非是生貪與否的主因。故有智者，當詳察內心的分別妄念，不為遮蓋貪慾丑相的種種假相所蒙蔽，而直斷貪愛煩惱之根！

辛四、（不應對深愛自己的女人生貪）：

問曰：有些女人特別愛自己的男人，甚至在丈夫死後能自殺殉情，對這樣忠情於己的女人，難道不可以愛著嗎？

若時未知他，爾時愛其夫，

婦女如惡癥，常應防外緣。

如果沒有了知與其他男人交合的樂受，那時才會愛著她的丈夫，所以婦女象惡癥一樣極易感染，應該恆常防止她與其他男子的外緣接觸。

三界凡夫心思毫無穩定性可言，尤其是一般的凡夫女人，她們對男人的愛著情感極易動搖。女人對丈夫，只是在她們剛剛與之相好，沒有外遇、沒有感受與其他男人作不淨行的樂受之前，才會有所謂的忠情，而一旦有了與他人接觸的樂受時，那時對自己的男人一點也不會在乎，立即舍棄如敝帚。那些能為丈夫死亡而殉情的女人，只有在她們尚未與別的男人接觸時，才會有這種迷亂的自絕之心，否則，不管丈夫死也好病也好，她是毫不在乎的。

因此說一般凡夫女人，就像惡癥一樣，極易為外緣所感染而變質發作。所謂惡癥，指極易感染發作的病癥，比如說一些遭魔而經常發狂者，這種瘋病暫時沒有發作時，病人很正常，但是若有地水火風的不合，或者在下午遇到客人等外緣（藏地習俗認為下午容易帶來鬼神），瘋病立即會發作。因而對這種病人，必須極為細緻地防護他與外緣接觸。同樣，一般心意不穩固的女人，如果與外面的男人有接觸，很容易被外緣動搖，引發熾烈的貪慾惡癥，變得放蕩起來，而不再忠於自己的丈夫，所以必須恆常防止她接觸別的男人外緣。月稱菩薩說：女人的貪心一直隨著別人，一旦感受到與他人交合的樂受時，對自己丈夫的貪心就會漸漸減少，所以凡夫女人沒有可靠的感情可言。

譬如說，以前有一對婆羅門夫婦，開始時感情不錯，周圍一些男人故意去找婆羅門妻子調笑時，她立即回到丈夫身邊，說自己很討厭那些人，以後他們再來鬧的時候，自己會立刻喊叫，讓丈夫聽到後迅速來解圍。但日子稍久，她與那些男人勾搭上了，受到了與他人作不淨行的樂受，自此以後，她經常花言巧語地欺騙丈夫，偷偷地跑出去與其他男人鬼混。後來她丈夫知道了這些消息，又想起她以前所說的話，內心因此明白了女人所謂的愛戀情感，其實極不可靠，極易因他緣而改變，由此而生起極大厭離心。

在藏地也有一個譬喻，以前有一對年輕的夫婦，丈夫突然患急癥死了，那位女人當時非常悲痛，想自殺殉情，周圍的人百般勸慰，日夜守護著她。到她家念超度儀軌的小僧人也想：「這個女人恐怕會傷心壞的！」可是，沒等四十九天的度亡經念完，那位女人已與一個男人好上了，天天有說有笑，滿面春風，傷心的表情絲毫都沒有了，那位小僧人不由得想：「噢，這就是世人所謂的恩愛感情，多麼無常！」認為有女人深愛著自己，而對女人生貪愛者，當知這只是一時的迷亂情感，一切都是無常的，當生厭離啊！

辛五、（世規典籍中將須依女人是顛倒之說）：

問曰：有些典籍中說，在年輕時依女人享受欲樂，這樣做極為合理，也是有功德的，難道這些說法不應理嗎？

壯年自所作，老時不樂彼，

如何解脫者，於彼不憂惱。

世人在壯年時所作的貪愛行為，到了老年時也不會再樂於這些惡行，而那些解脫者，又如何不對這些貪慾惡行憂惱呵斥呢？

外道典章所言須依女人之說，唯是墮於常斷見之中的顛倒邪說，稍加觀察，就會勘破其迷亂顛倒。如果依女人的欲樂享受，是真正值得追逐擁有的安樂，那麼人們應時時貪求不舍，從小到老都不會厭離。可是現實中，人們在年輕時為了滿足貪慾而追求女人，到了晚年時，也會覺得這些行為十分愚癡，極不應該。雖然到了晚年時，自己並沒有斷除貪習，但是再也不會樂於這方面的惡行，而且回憶起壯年時的瘋狂行為，也會了知追逐貪慾既不如法，又為自己的人生帶來了不少危害，因而往往生起悔惱。月稱菩薩說：自己在年輕時被貪慾所迷惑而造下的惡行，到了晚年時也會對之生起悔意。

一個有人生經驗的老人，都不會樂於貪愛惡行，更何況那些已徹斷貪慾煩惱，得到了解脫的阿羅漢聖者，又怎麼不會對貪慾憂惱呵斥呢？在解脫者看來，貪慾無異於毒蛇、火坑等令人恐怖之境，甚至危害更過於彼，是極應呵斥厭離的對境。由此觀察那些須依女人的言語，無疑是極不應理、極為邪惡的說教。俄智仁波切以另一種方式解釋說：老年人並沒有斷除貪慾，但他們也不會再對女人感興趣；那麼已斷貪慾惡習的解脫者，也就更不會為貪慾而憂惱。凡夫人常常為貪愛異性的慾望煩惱所控制，內心常為貪慾擾亂而憂傷苦惱，而解脫者已斷盡貪慾，所以再也不會為貪慾憂傷苦惱。由此而觀，世俗典章中那些須依女人的觀點極不應理，這些典章的作者已被無明貪慾毒酒所醉，才寫出了這些瘋狂顛倒的邪說。

譬如說，以前有一戶人家，家中年輕的婦人聽到外面正在舉行一場戲會，她急急忙忙地想去看熱鬧，但是家中的小牛跟著跑了出來。於是她風急火燎地拿起繩子，也沒觀察就將小牛拴在一處，結果拴錯了地方，她的公公問：「你幹什麼，把小牛拴在我腰上？」那位婦人聽到後，頭腦清醒過來，知道了自己的錯誤，羞愧地想：「我到底在幹什麼，怎麼讓喜歡看熱鬧的念頭將自己弄糊塗了呢？」同樣，世人在年輕時，往往會被貪慾沖昏頭腦，做事不知觀察取舍，到了晚年清醒過來後，自己也會為這些惡行而羞愧後悔。故有智者，當了知貪慾的過患，及世俗言教中的顛倒，為了今生及後世的安樂，應及早斷除貪慾。

辛六、（不應貪愛女人的其他理由）分五：一、與女人相會的欲樂並非勝樂；二、貪愛女人不能隨自主宰；三、若貪為樂即不應依女人；四、與女人相合之樂因非唯女人；五、明貪慾之過失。

壬一、（與女人相會的欲樂並非勝樂）：

問曰：對欲界的眾生而言，依異性所生之樂是最大的快樂，為了這種快樂貪著女人又有何不應理呢？

不貪者無樂，非愚亦無貪，

若意常外馳，彼樂為何等。

不貪女色者緣女人不生安樂，不是愚者即有智者也無有貪愛。如果心意因貪求女人而經常向外散亂馳騁，那麼這種安樂算是什麼樣的安樂呢？

與女人相會所生的樂受，並非真正的勝樂，也不值得貪求。如果這種欲樂是真實的安樂，那麼任何人與異性相會時，都應生起樂受，可是實際上，對於不貪者與非愚者而言，接觸女人並無樂感。所謂不貪者，指有些凡夫，如後世當生欲界樂變化天的人，依其福德善習，於接觸女人時無有樂受，按《楞嚴經》所述：「我無慾心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟，命終之後，生越化地，如是一類，名樂變化天。」非愚者指那些具足智慧的人，他們已現見貪慾煩惱的過患，並依修持斷除了非理妄執，對他們來說，即使與女人相會也不會生起有漏的安樂。所以貪愛女人，只是那些愚癡少福眾生的惡習，他們以迷亂惡習執著依女人的樂受是最大快樂。

有些男人甚至認為，如果為了得到女人，自己的生命都可以舍棄（生命誠可貴，愛情價更高），如果得不到女人，生活就沒有價值等等，有各種各樣的邪執。而依理觀察，這些愚人為了貪求女人，心思恆時向外散亂馳騁，時刻為得到女人而焦慮不安、魂不守舍，這種所謂的快樂，又能算是什麼樣的快樂呢？其實是以苦為樂的顛倒妄念。甲操傑大師解釋此頌後兩句為：貪著女人者，他的心往外散亂，始終不能悟入真實義，云何說彼是殊勝樂？另有註疏中釋為：貪著女人者，心思恆常往外散亂，怎麼會有快樂呢？

譬如說，曾經有一青年，對國王的公主生起了貪愛，他絞盡腦汁地想辦法，最後買通了公主的一名侍女，通過她向公主表達了鍾情。那位公主居然動了心，雖然她身邊時常都有很多侍衛，但仍然想與那名青年約會，並讓侍女告訴他等待。那位喜出望外的男子將房間打掃乾淨，準備了許多鮮花、花鬘、妙香等，然後一直在盼望與焦慮中等待。等到大約一年的時候，有一天那位青年男子的主人家裡丟失了牛，讓他出去尋找，那時公主剛好找到了機會，悄悄地讓侍女帶她到那位青年的房間裡，可是等了一會，不見他的人影，只得掃興回宮。那位青年回來後，得知這個消息，想到自己受了這麼長的相思之苦，最終卻無法滿願，不由得傷心欲絕。同樣，世人為貪求女人要經受長時的痛苦煎熬，而其結果，卻如貪愛公主的青年一樣，只有苦上加苦，整個過程無有絲毫安樂可言。

在五濁興盛的時代，眾生的這種迷亂顛倒更為嚴重，因貪愛異性，許多人斷送了自己今生與後世的安樂，陷入了徹底的瘋狂之中。月稱菩薩講過一個公案，說有一名織布的年輕人，貪愛國王的公主，最後因無法滿願而精神錯亂。在現代社會中，類似現象就越來越多了，年輕人之中殉情自殺的事態也日趨嚴重。作為欲界眾生，貪愛異性雖然是難免的煩惱，然而有頭腦者，應當想想：難道生活的快樂，其唯一來源就是男女的相會，難道自己生命價值的實現必須依靠獲得異性慾樂；這種欲樂到底有什麼價值……無論出家在家者，若恆持顛倒的貪愛，不僅今生的安樂事業無法成就，而且後世的處境也唯有痛苦。沉迷於顛倒貪執的世人，應當詳察此中過患，斷除痛苦之因的貪慾。

壬二、（貪愛女人不能隨自主宰）：

問曰：雖然在追逐與女人相會的過程中會有求不得等許多的痛苦，但是如果自己得到了女人，可以恆時攝持為己有，而依之享受安樂，因此，追求女人、攝持女人很有必要。

如汝常愛重，不能常與合，

屬我非他有，此攝持何為。

如果你能恆常愛重女人，也不可能常時與她享受交合的快樂，因此，執著女人歸屬於我而非他人所有，這種攝持女人為己有的行為，又有什麼用呢？

貪愛追逐女色，並非像凡夫想像的那樣，可以隨自己主宰而隨時獲得安樂，因此即使得到了女人，也沒有必要攝持為己有而執著不舍，徒增煩惱痛苦。一個男人如果得到了所貪愛的女人，雖然他白天晚上都非常愛重她，然而他不可能與之恆常交合作樂，這是凡夫眾生的能力所決定的。受用女人，很長時間才會偶爾有，而大部分時間，這個女人對他沒有什麼安樂可言，因此將女人執為己有，時時攝持看護，甚至別人看一眼也不高興，這種作法又有什麼用呢？自己不能依之獲得快樂，反而為她時時操心、憂慮、嫉妒、嗔恨等，不斷感受痛苦，月稱菩薩評價這種人說：「若自不享用，而執為自有，豈非愚者行。」自己不能享用，卻執為己有而不舍，只會為自己帶來痛苦，如是無義地增添自苦，難道不是愚者的行為嗎？

譬如說，以前有一個婆羅門患有胃病導致消化不良，而他家中囤積了許多美味食品，但他一直貪執為自己所有，舍不得給別人吃，於是只能成天看著這些食品，唉聲嘆氣地自增苦惱。貪愛女色者恆時攝護女人，其行為與此愚昧的婆羅門，實是無有差別。在大疏中有譬喻說，以前有一好色的國王，搜集了大量美女納為嬪妃。但是，國王的貪慾能力畢竟有限，眾多年輕的女人一直被關在後宮，連男人的面都見不到，非常苦悶。後來有一名比丘，到了王宮，了知眾嬪妃的痛苦，便問：「國王，你徵集如此多的女人，自己一一受用嗎？」國王回答：「我受用不了。」比丘便以佛法開示國王，使他醒悟到：以嫉妒貪慾將這些女人攝為己有，不但無益，反而徒增苦惱惡業。於是國王將眾多女人放回民間，恢復了她們的自由，也減少了自己的苦惱。同樣，我們每個凡夫的貪慾心「國王」，將眾多貪慾分別念的「美女」與外境的女人攝持不舍，這種做法與譬喻中的國王毫無差別。自己應當遵循善知識的教導，將這些一一舍棄，以斷盡自己的苦惱。

藏地也有一個譬喻，說往昔有一對夫婦，那位婦人很不守本分，經常與其他男人做非法行，丈夫知道後便斥責她，可是那位婦人與他辯論說：「你要受用欲樂的時候，我也沒有不滿足你，除此之外，你還要我幹什麼呢？你沒有能力時，我與別人作樂，都是為了欲樂，你難道不應該高興嗎？你這樣嫉妒吝嗇，又有什麼用呢？」貪著女色者，當知依女人的欲樂不能隨自己主宰，貪愛女人的痛苦，本來就夠嚴重了，如果還要執女人為己有，就如無牙老狗守護骨頭一樣，只能增添痛苦而已。所以，有智者應追求真正的解脫安樂，將一切增添自苦的污穢欲樂貪執頓然拋棄。

壬三、（若貪為樂即不應依女人）：

問曰：雖然無法常時受用女色，但是世人常說，貪慾即是安樂，無有女人則得不到快樂，所以為保持安樂應貪愛女人。

若貪即是樂，婦女應無用，

未曾見有說，樂是所棄舍。

如果貪慾就是快樂，那麼婦女應成無用，因為依女人而暫息貪慾，則快樂亦同時消失，但未曾見過有世人說：安樂是應該棄舍的。

有些愚癡顛倒者認為，貪慾即是世間最大的快樂，為此自己理所當然地要貪愛受用女人。然而分析他們的說法，其實是自相矛盾。如果貪慾即是安樂，那即不應受用女人，有貪慾即有安樂，那還需要女人幹什麼呢？你們認為貪慾與安樂是一體，那麼凡夫眾生皆有貪慾，以此不再需要依異性就自然有了欲樂。再說，如果貪慾即安樂，那麼追求欲樂的男人，不應受用女人，若受用女人，男人的貪慾當時即會得到滿足而平息，貪慾被摧毀平息，也即安樂被摧毀，按世人的觀點，這種作法顯然是不應理的。世人從來沒有說過「安樂應該舍棄」，而你們又說應該受用女人，那豈不是與此相互矛盾嗎？

譬如說，以前有一個人身體發燒，又特別飢餓，後來他到了另外一個人的家裡，在昏暗中看見了一缸水與一缸粉面狀的東西，他想這肯定是很好吃的炒面，便將水與「炒面」和在一起，飽餐了一頓。結果他的飢餓平息了，但高燒也開始退了，他想：「啊，這肯定有問題，灰土是退燒的，難道我吃的是灰土？」仔細檢查，果然是灰土，不是炒面，於是內心生起了很大的厭悔，後來看見飲食，自己一點興趣也沒有。這個譬喻，大疏中沒有對應闡述其喻義，字句也難懂。然大致對應頌意可理解為：發高燒且飢餓的求食品者，喻世間有強烈貪慾熱惱的追求欲樂者；求受用食品之樂者，因昏暗將非食品執為食品而受用，結果摧壞了後來的受用食品之念，喻追求欲樂者，因癡暗將非安樂的女人執為安樂而受用，結果摧壞了求安樂之貪慾。因此，有智者應了知，女人並非真正的安樂因，若想求得真正的安樂而依女人，那決定是愚者的行為。

壬四、（與女人相合之樂因非唯女人）：

問曰：不管怎麼說，與女人相合即可得到安樂，所以女人是安樂之因，作為求世間安樂者，理應貪愛女人。

雖與婦相合，樂從餘緣生，

非愚孰妄執，唯婦為樂因。

雖然與婦人相合會有樂受，但這些樂受是從其餘因緣生起，若不是愚者，誰會迷妄地計執，只有婦人是唯一的樂因呢？

世人共謂與女人相合，即有安樂生起，以此而認為女人是唯一的樂因，應該貪愛。然而這只是不明事理的愚癡妄計，事實上與女人交合中所得到的樂受，其生起之主因並非是女人，而是心相續中的貪慾習氣與非理作意，女人只是此中無足輕重的一個助緣，如果沒有非理作意，則絕不會有這種迷亂的樂受生起。從推理上言，如果沒有貪慾習氣與非理作意，那麼對本來不淨的女身、本來無實的虛幻感受等等，又怎麼會有顛倒貪執呢？

以現量從實際中觀察，也可成立上述觀點：如修成了不淨觀的行者，即使接觸女人，也只有厭惡苦受，而不會有樂受；大疏中說，有些持戒圓滿清淨者恆時攝心不散，雖然有女人與他相合，而他並無樂受；在律藏中，也記載著一些類似的公案，如未生怨王對阿羅漢妙賢比丘尼施以強暴，而妙賢比丘尼當時非常痛苦，並無樂受，以此佛說她未失毀根本戒等。以上通過比量現量觀察，完全可以了知，樂受之因絕不僅僅為女人，非理作意與貪慾習氣才是生起不淨行樂受的主因。

譬如說，以前一個人想讓身體輕爽，便叫僕人準備了火、水、澡盆、毛巾、塗身油等洗澡的用品，全部準備好之後，他認為塗上油身體便會舒服，便只要了塗身油。同樣，愚人不知相合之樂，是依眾多因緣而生，而只執著其中的女人為唯一的樂因。月稱論師說：「智者應了知，具眾因緣後，繁生彼安樂，愚者不了知，執一非應理。」有智者當知，自相續中的非理作意會導致對女人的顛倒執著，不願受蒙蔽者，當力斷此惡分別念。

壬五、（明貪慾之過失）：

問曰：如果貪慾非樂因，那麼世間男人數數追求女人又怎麼會有安樂生起呢？因此，可了知依貪慾一定能得真實安樂。

貪蔽如搔癩，不見欲過失，

離欲者則見，貪苦如癩者。

貪者為貪慾障蔽就如同患癩病者搔癢，不見欲樂的過失；而遠離了貪慾的聖者，則能現見有情貪愛之苦如同患癩病的人一樣。

世人對女人追逐不舍，並不能由此證明貪愛女人是真正的安樂因。世間那些貪愛女人者，其自心智慧已被貪慾煩惱的無明黑雲所遮障，因而見不到事物真相。本來貪愛女人追逐欲樂是墮輪迴的惡因，有著種種過患，其本身是一種痛苦，然而愚者根本見不到過患苦惱，反而執著為安樂，這種人就像患癩病者執搔癢為安樂一樣。患癩病（即麻瘋病）者全身皮膚都會潰爛化膿，本來非常痛苦，但是病者因覺得潰爛的傷口非常癢，所以忍不住要搔抓，在抓癢時病者會覺得有安樂生起，可是傷口越抓撓，以後會潰爛得越厲害，為患者帶來更大的痛苦，而患者為搔癢安樂所蔽，為了暫時的快樂，根本不顧其後果。

貪慾者執著與女人相會的欲樂，其實與癩者執著搔癢為安樂一樣，雖然欲樂本身是一種痛苦，而且會為將來帶來更大的痛苦，但為貪慾癡暗所蔽，他們根本不知欲樂之苦，也不顧將來的果報。而那些已斷除貪慾煩惱的智者，如阿羅漢聖者們，他們以無垢智慧，能現見貪慾過患，在聖者眼裡，貪慾熾盛的世人與癩者一樣，是病情十分嚴重的病人，將貪慾煎熬的大苦惱執為安樂，實屬愚癡可憐。

譬如說，有些人喜歡賭博，有些人喜歡酗酒，賭博、酗酒本身就是一種苦惱的行為，既損錢財又傷身體，而且也是更大痛苦的因，但是當事者卻認為很安樂，覺得很有意義。同樣，貪慾者愛著女人，其愛慾本身即是痛苦及痛苦因，而沉迷於其中者卻認為是樂，值得追逐執愛。在有智慧者看來，這些愚人是多麼的可憐可悲！

龍樹菩薩說過：「癩蟲穿已痛，求安就火邊，止息無由免，耽欲亦同然」。「由欲作無利，譬如兼博果。」耽執欲樂者如同癩病者以烤火求息痛苦一樣，結果越來越痛；欲樂本身也如同兼博果，初嘗似有甜味，結果卻是會毒發身亡。月稱菩薩在大疏中總結云：「有如豬狗等，樂於不淨糞，愚者貪慾樂，智者誰喜彼？」貪著欲樂者，實如豬狗喜歡不淨糞一樣，有智者誰會對彼生歡喜心呢？

庚二、（破現見身不淨而生貪愛）分六：一、為貪女人之嬌媚而忍輕賤不應理；二、因貪女人者會生嫉妒而執女人為樂不應理；三、不應明知女身不淨而起貪愛；四、不應說無有過失而不能呵毀；五、破耽著女身為淨；六、破執身為淨的其他理由。

辛一、（為貪女人之嬌媚而忍輕賤不應理）：

問曰：追求女人雖然有痛苦，但是她有嬌媚可愛的身姿，依之能獲得安樂，所以即使她對追求者有唾罵等動作，也應忍受。

無怙饑所迫，饑時所動作，

貪者遇女時，動作亦如是。

無有依怙的人為飢餓所迫，乞食充飢時會忍受輕賤羞辱而做出諂媚的動作；貪愛女人者遇到女人時，所做動作也是同樣的。

貪慾者執女人之嬌媚身態為樂，而認為忍受女人對他的輕賤行為也值得，這種顛倒執計極其愚昧。為貪慾所繫縛，為得到欲樂而不得不忍受輕賤，這種忍受又有何價值呢？這種作為與那些無有依怙的窮人乞食一樣，為了解決肚中的飢餓，那些無有依怙的人，不得不向人們乞討，或為富人做事以換來食品。那時富人無論怎樣謾罵、侮辱甚至毆打，那些可憐人也得忍受，做出諂媚討好動作，以便求得一碗殘羹剩飯。而貪慾者，在女人面前的討好動作也是如此，為了求得可憐的欲樂解決苦惱，而不顧羞恥，做出種種諂媚行為，這種行為並非因女人是真正的樂因而生起。為了短暫而虛妄的滿足出賣自己，這種行為絕不應視為合理，藏族的民諺也說：「不應為一時之婬樂，做一生之奴僕。」在智者眼中，這些貪慾者無疑是極為愚癡，是極可悲愍的對像。

譬如說，有些關在監獄中的人，為乾渴所逼，將牛糞水也作為飲料，其原因是它能給自己解決渴惱，而並非因它是真正的甘美飲料。貪慾者皆是為貪慾煩惱所繫縛的囚犯，在欲愛苦惱逼迫下，對女人的不淨及輕賤也甘心忍受，而視其嬌媚為解除苦惱的方便，其實這並非真正的安樂。大疏中說：「一般有智慧的人，聽到愚者受女人輕賤，心裡即會生起厭離與悲愍，從此不願再依止女人。」而世間眾生，如果稍微淡薄貪慾遮障，對此完全能夠醒悟，故有志者，當力斷貪慾！

辛二、（因貪女人者會生嫉妒而執女人為樂不應理）：

問曰：如果女人非真實的樂因，那怎麼會有人因貪愛女人而嫉妒其他人呢？由此事實可證明女人是真實的樂因，應該貪愛。

有由驕傲故，於廁亦生著，

有者貪其婦，於他起嫉心。

有些富人由於驕傲的原因，對廁所也會生起執著，同樣有些人因貪愛自己的婦人，對別人也會生起嫉妒心。

貪愛女人者，如果見到其他男人與自己所貪的女人說話接觸，他立即會生嫉妒嗔恨，這種嫉妒煩惱並非因女人是真正的樂因而起，而是一種迷亂顛倒妄計。就像有些富貴者，以具足豐厚的資財受用而十分驕傲，因為驕傲，他認為自己所有一切都很了不起，甚至對廁所也會生起執著。廁所本來是不淨室，沒有可貪的價值，但是在煩惱催動下，他會執著為自己特有的財產，而不讓別人使用。

同樣，因貪愛女人而嫉妒他人者，其實與傲慢的富人貪執廁所一樣，唯是愚癡煩惱所使。女身其實與廁所無有區別，裡面裝的全是不淨物，沒有任何可貪之處，可是愚人被貪慾煩惱所轉，執著不淨女身為己所有，如果別的男人與她有接觸，內心就覺得他在侵害自己私有財產一般，立刻生起嫉妒嗔恨煩惱。仔細分析，嫉妒煩惱並非因女人是真正的樂因而生起，而是因貪慾者的愚癡傲慢煩惱引發。因此，怎麼能以有人因女人而生嫉妒的現象，推論出女人是真實可貪之樂因的結論呢？

譬如說，以前有一個國王，非常傲慢，他認為自己無論在哪方面，都超人一等，以此愚癡傲慢煩惱，他對下屬喝水也要生起嫉妒。水雖然不是可貪執之物，但他認為如果別人也喝水，豈不是跟自己平等了，因此他命令臣民不許飲水。同樣，貪愛女人者因貪慾煩惱，雖然女人不是真正可貪愛的安樂處，然而他仍然會對別人生嫉妒煩惱。在智者看來，這無疑是極為荒唐的執著，所以月稱菩薩言：「女身如廁所，充滿不淨器，是故諸智者，不應貪重彼。」諸人應如教而行。

辛三、（不應明知女身不淨而起貪愛）：

問曰：女身雖然不淨，然依靠她能生起安樂，所以為追求安樂而貪愛她，難道不應理嗎？

於不淨起癡，起嗔較應理，

於彼起貪愛，畢竟不應理。

於不淨物女身生起愚癡或生起嗔恨心比較合理，但對她生起貪愛，畢竟是不合道理的。

從裡到外分析女身，其實她是由三十二種不淨物組成。對這樣的不淨物，如果沒有了知，像那些成天渾渾噩噩的凡夫，為深厚無明愚癡所蔽，對身體不淨一點也不了解，只有一種無記的愚癡，這也情有可原，因為沒有觀察不知道真相，所以對女身既不生嗔恨，也不生貪心，這種態度還算比較合理。然後，若對不淨女身生起嗔心，嫌其臭穢，恨其為自己帶來苦惱，這種態度也是合理的。但是，如果明知女身不淨，還要生起貪愛，這種態度無論怎樣分析，也是極不合理，是很難讓人理解的迷亂執著。

譬如說，有人在晚上走路，踩在不淨糞堆上，開始他沒發覺是不淨糞，什麼也沒想就繼續走，對凡夫來說，這當然是合理的反應態度。過了一會，他聞到了臭味，知道自己踩上了不淨糞，於是大發嗔惱，對不淨糞堆十分氣憤。但是後來，他又對不淨糞生起了貪心，覺得自己踩上了不淨糞很安樂。旁人問他：「你為什麼踩在不淨糞上呢？」「因為天黑我看不見。」「那你為什麼起嗔心呢？」「因為是臭穢的不淨糞，不知不覺踩上了，多髒啊，所以要生嗔恨。」「那你後來，又為什麼對它生貪心呢？」那個人被問得張口結舌，沒辦法回答。同樣，世人對女身不淨物，因無明癡暗，不了知其不淨本性，而生起癡心，後因了知其不淨及有害性，而生嗔惱厭惡，這兩種反應都比較合理。可是已知不淨，還要對女身生貪心，這種態度，又怎麼會合乎道理呢？月稱菩薩呵斥說：「不應貪女色，何況嗅聞彼，若人貪此等，嗚呼太愚癡！」

辛四、（不應說無有過失而不能呵毀）：

問曰：雖然身體不淨，但以世俗層次而言，女人並沒有不淨過失，如世間人公認：婆羅門比其他階層的人清淨，而女人比諸人更潔淨。所以不應呵毀女人。

除人不淨器，尚為所應呵，

不淨所從出，何不思呵毀。

除了瘋狂者以外，常人於不淨器尚認為是應該呵斥厭惡的對像，那麼對不淨物出生之處的身體，有什麼理由不思呵毀呢？

即使從世俗層次而言，女人亦不是不應呵毀的對境，而世間認為女人比其他人清淨，只是世人的邪執。頌詞中的「除人」，有三種不同解釋，甲操傑大師與堪布阿瓊釋為「除了瘋狂者以外的人」，仁達瓦大師釋為「不了知身體不淨的人」，俄巴活佛釋為「除了人身體以外的」；而在大疏中，意義不是很明顯，從字句上看三種解釋方法都可以。不論是除瘋狂者以外的正常人，或者那些不了知身體不淨的人，對那些盛不淨糞的器皿，如大小便桶，都會認為很不乾淨，是應該厭惡呵毀的物品。

世人對這些人體以外的不淨器如是反感厭惡，其原因當然是這些器皿盛過不淨物，既然如是，按道理對不淨物的出生之處，更應生起厭煩呵毀。而只要是正常人，誰都會知道，大小便桶裡的不淨物，其來源即是人們的身體，身體其實是一個恆時產生糞穢的器皿，所以誰能認為這樣產生不淨糞的器皿是潔淨可愛之物呢？對盛裝不淨糞的器皿，人們尚認為應該厭惡呵毀，那麼對不淨糞的產生處，又有什麼理由認為不應呵毀呢？大疏中說：世人所貪愛的身體不管是男身、女身，其實都是不淨器，愚笨者不知身體即是不淨糞穢之源，還以為只有外面的不淨器才應呵毀，而身體是潔淨可愛之物，這是何其愚癡的分別妄執！

譬如說，以前有一富人，家中有一名僕女，為他打掃衛生。因僕女頗具姿色，許多男人都貪愛著她，也樂於受用她；有一次，這些男人見她端著馬桶，覺得非常臭穢，都遠遠地避開了她。其實，那些男人所厭惡的不淨臭穢，全部是身體中流出來的，他們所貪愛的那位僕女，其身內也同樣裝滿了這種不淨物，而他們對二者一厭一貪，實無有任何道理。世間一切貪愛女身或男身者，與此譬喻中的那些愚者，實無有任何差別。因此，有智者當認清此中真相，不應執糞穢之源的身體為淨而生貪愛，理應與對待不淨器一樣，生起厭離與呵毀。

辛五、（破耽著女身為淨）：

問曰：雖然女人身體中有一些不淨物，但是也應有一些潔淨可愛之處，因為世間男人都覺得女人的身體很可愛，能使自己生起歡喜心，如果沒有潔淨處，那怎麼會生歡喜心呢？

若一切淨物，後觸成不淨，

智人誰能說，彼中有淨性。

如果一切原先為潔淨的物品，後來與身體接觸，變成了不淨，那麼有智慧的人，誰能說這種身體中有清淨性質呢？

凡夫的身體，唯是不淨物堆聚，此中毫無潔淨可言。從日常中觀察，那些世人共稱為潔淨的物品，如鮮花、檀香、沉香、絲綢衣飾等，若佩戴在身體上，這些物品立即會染上污垢，用不了多久，就成為人們見而生厭的不淨物；還有種種精美的食品、飲料，一旦進入身體，也即刻會變成穢物，如《入菩薩行》中所言：「宜人冰片等，米飯或菜蔬，食已復排出，大地亦染污。」因此有智慧的人，誰能說這樣的身體具潔淨性質呢？世間男人對女身百般貪愛，只是因他們愚癡無知，隨順貪慾惡習而致，而非因女身真正存有潔淨可愛之處。若稍具理智的人，通過這些觀察，即可現量了知身體是一個不淨器，從頭到腳都在恆時向外排泄著不淨，這種不淨器中，實無有任何潔淨性可言。

譬如說，恆河水非常清澈甜美，印度人都說恆河水是具有八功德的聖水，然而當它流入大海，與海水相融，原來的甘甜味道即會全然消失，變成又咸又苦澀的海水。因此，有頭腦者都會明白海水不會具有甜味，而唯有咸苦澀的味道。同樣，任何一種乾淨的物品，若進入身體或與身體相觸，即會變成不淨，那麼有理智者，理應也明瞭身體唯是不淨之物，絕無潔淨性存在。又譬如說，美麗潔淨的蓮花，若佩帶在女人身上，很快就會變色，被汗膩所污染，由此觀察，理應明瞭身體的不淨本質。凡夫對女身生貪愛，並非不見這些事實，也並非真正見到了女身有潔淨可愛性，唯是因貪慾蒙蔽，而恆生愚癡顛倒執著。因此，若求出離者，當反覆思維善知識的教言，了知身體真實面目，以此定能漸漸淡薄貪慾。

辛六、（破執身為淨的其他理由）分三：一、破見身憍慢故執身為淨；二、破現見滌身不淨則執身為淨；三、破見有苦行仙人親近女身故女身非所應離。

壬一、（破見身憍慢故執身為淨）：

問曰：身體應該是乾淨的，因為現見有許多人為自己的身體而驕傲。

有唯住穢室，無穢則不住，

於彼不淨蟲，愚故生驕傲。

胎生有情最初有身時，唯是住在母胎穢室中，若無有母胎不淨血水等則不能存活，對這樣的不淨蟲，因為愚癡才會執為潔淨而生起驕傲。

從身體的來源觀察，世人執身為淨而生憍慢，無疑是極其愚癡可笑的邪執。「有」指胎生人道有情最初有身時，於此胎兒階段，人們無一例外地住在母胎中，母胎在生髒與熟髒之間，胎中充滿著血水等不淨物，胎兒住在其中，依其中的不淨血水而養活長大。這個過程如同糞坑裡的不淨蟲一樣，住在不淨之中，飲食也是不淨物，若不依穢物則無法存活。

所以從人類身體來源觀察，完全可以說是不淨蟲，將這種不淨蟲執為清淨而生驕傲，除了愚癡迷亂的原因外，實是無法找出其它理由，寂天菩薩也曾問：「糞便所生蛆，雖小尚不欲，云何汝反欲，垢生不淨軀？」世人貪愛身體、裝飾身體，如同為不淨糞中爬出來的蛆蟲打扮裝飾，然後生起貪愛驕傲一樣，只是瘋狂者或愚者的舉動，而絕非因身體潔淨可愛才生起愛著驕傲。

譬如說，以前有一個男人，與一富人的妻子行邪婬，結果被發現，富人將他抓住後，扔進了一個大糞坑中。那個男人陷在糞坑中，無法爬出來，只有象蛆蟲一樣以不淨糞維生，在糞坑中生活了很久。後來有一天下暴雨，糞坑被衝垮，他才僥倖逃了出來，親人們為他又洗又塗抹香料，過了很長時間才將身上的臭氣減輕。情況稍微好轉了一些後，他上街去閑逛，不小心與一個身著破衣的乞丐擠觸在一起，他認為衣衫被乞丐身上的衣服所沾染，於是大發嗔惱，罵乞丐將他潔淨的身體弄髒了。

其實，他自身剛剛從糞坑中出來，滿肚子還是糞穢，如同不淨蛆蟲一般，對這種身體又有何理由執為潔淨而驕傲呢？同樣，凡夫執身為淨而驕傲，與此愚人也無有差別。自身唯是從不淨物中出來的不淨蟲，如果不是愚癡顛倒的邪執，又怎麼會執身為淨呢？月稱菩薩說：智者當觀察身體的來源，或身體中所流出之物，依此而了知其本相。若能依教了知身體的不淨本質，一定能有效地對治顛倒貪執。

壬二、（破現見滌身不淨則執身為淨）：

問曰：雖然身體有不淨成份，但是依洗滌能消除這些垢穢，所以身體肯定是清淨的。

隨用何方便，身內不能淨，

汝應勤淨內，非如是淨外。

任隨用何種方便清潔體表，身內也不可能乾淨，你應勤奮地清淨不淨物之源的身體內部，而不應如是的只淨除外表。

有人認為依洗滌方便，能將身體上的污垢除去，因而身體雖有不淨，但這些不淨可以分離，以此而可證實身體本質是乾淨的，此也是愚人的邪計。身體外表的不淨，其來源是身體內部，不管人們用何種手段洗滌，雖然能淨除體表的垢膩，然而身體內部，卻無法乾淨。人體就像一個千瘡百孔的不淨糞桶，如果不消除內部的糞穢，只是清潔外表，不可能有乾淨之時，想將身體洗清淨，應該將眾穢之源的內部弄潔淨，而不應只清潔外表。可是，人體十分緊密，皮層以下是一層層不淨皮肉筋骨組成的胸腔腹腔，在腔內是五臟六腑，裡面充滿著不淨糞穢。要清洗這些不淨物，依一般凡夫人的能力無法做到，因此，怎麼能以外表的垢穢可以暫時消除，而執身為淨呢？

譬如說，以前有一個管理廁所的人，他覺得廁所應該乾淨，便忙忙碌碌地清掃洗滌，但不管怎麼清掃洗滌，臭哄哄的味道仍不斷飄出來，而他也為此不斷地勞碌。有人問他：「你幹什麼？」「我要把廁所弄乾淨。」那個人告訴他：「你只在廁所外表打掃，肯定沒辦法使廁所乾淨，只有將裡面的糞穢全部清除才行。」於是他想：裡面怎麼能弄乾淨呢？如果能乾淨，那就不是廁所了。同樣，身體也是一個盛滿不淨糞的廁所，只清洗外表，不可能使之潔淨，因身內永遠無法乾淨。另有譬喻說，有兩個豺狼在樹下，剛好樹上落下了一顆巴拉夏果。一個豺狼認為這是巴拉夏果，與樹上結的果實一樣；而另一個豺狼愚癡地認為這是巴拉夏果，樹上結的是巴拉夏肉。同樣，只執身外有不淨，而身內清淨者，與愚癡的豺狼執計樹上果實為肉可貪，樹下的果不是肉不可貪一樣，唯是迷亂分別。有智者當記住月稱菩薩所言：「此身從出胎，皆為不淨性，無法令彼淨，如同不淨糞！」

壬三、（破見有苦行仙人親近女身故女身非所應離）：

問曰：世間有些清淨的苦行仙人，都樂於親近女身，由此可見女身必定會有功德，不應舍離。

若具污穢身，如癩非眾同，

有穢如癩者，則為眾所棄。

如果有污穢的身體，就會像麻瘋病患者，行止不與清淨眾人相同；有污穢則如同癩者，為清淨眾人所棄舍。

一些苦行仙人親近女身，其原因是他們的本性也不清淨，而並非女身清淨，值得追求。那些親近女色的苦行仙人，其所修並非正道，沒有斷除墮落世間惡趣之因的貪慾，其身心即不能轉化，仍與普通凡夫一樣，身體非常污穢，因此他們對本性與自己相同的女身，自然是同類相求，不願舍離。這就像麻瘋病人一樣，很喜歡親近那些遍體是膿血的麻瘋病人，而不會與清淨無病的眾人住在同一處；同樣，女身污穢不淨如同癩者一樣，如果自身也污穢不淨，那無疑很喜歡與她們親近，而不願與真正清淨的眾人住在一起。這個原因並非女身清淨可貪，而只是因自己與她們同類，才會有如是舉動。在清淨天眾與持明聖者前，世人因有種種不淨物所成的身體，就像癩者一樣，為彼等所厭棄。

譬如說，以前有一個國王，當時有婆羅門通過觀察星相，告訴他幾天後要下一場雨，如果有人喝了這些雨水，肯定會導致瘋癲。幾天後果然降下暴雨，整個國家的人都因此而發瘋了，只有國王記住星相婆羅門的預言，沒有喝雨水，因而保持了正常。但是，他的臣民見國王與他們不一樣，便紛紛指責國王是瘋子，在眾人呵毀下，國王也漸漸覺得自己是瘋子，最後他自己也喝了雨水，真的變成了瘋子。

同樣，世人皆是執不淨女身為淨的瘋子，有少數人稍有智慧，開始對此尚知為顛倒，生起了出離心而修習苦行，但不能步入正確的道路，最後為世俗習氣所迫，也變成了執女身為淨的瘋子。又譬如，在一處海島上，本地居民脖子上都長有腫瘤，若偶爾有外地人光顧該島，本地居民見遊客們脖子上無有頸瘤，都覺得很不莊嚴，紛紛嘲笑他們。同樣，世人以長久串習貪慾顛倒計執，覺得不淨身值得貪愛，若偶有清淨無貪慾者出現，他們反而會認為清淨者不正常，若不能以智慧堅持清淨道者，慢慢也就會像那些墮落的苦行仙人一樣，被世間人同化。因此有智者當認知，真理不會以多數人不承認而變成非真理，自己遵循智者之道出離世俗時，世人不論怎樣反對，自己亦應堅持。對身體不淨應舍貪的觀點，世人無論怎樣辯駁，智者亦不應隨順，而應如月稱菩薩所言：「若人無過失，世人應貪彼，以身有過故，智者遠離彼。」

己三、（破由香等嚴飾後執為淨）：

問曰：雖然女身不淨，但依一些塗香、花鬘等裝飾，不就可以變得香潔可愛嗎？

如人肢殘缺，假鼻生歡喜，

花等治不淨，貪著亦如是。

就像有些身支殘缺沒有鼻子的人，對假鼻子也會生起歡喜執著；以花香等修治不淨身，而後對其生貪著也是同樣。

因女人身上有花鬘、香水，而對女身生貪愛者，如同殘廢人對他的假鼻子生愛著一樣，非常愚癡可笑。有些身肢器官不全的人，比如說以某種因緣而缺少鼻子者，他會為殘缺非常苦惱，但後來裝上某種材料做的假鼻子，如果他以此而洋洋自得，那麼旁人肯定會嘲笑他的愚昧：這只不過是假相而已，實際上你仍是殘廢者，有什麼值得高興驕傲呢？而身體本來不淨，如同殘廢者本身有缺鼻之苦惱一樣；如果以花鬘、香水衣飾等修治打扮，暫時遮住其表面穢垢，而其不淨本質不能改變，就像缺鼻子者即使用黃金做假鼻子修治，也無法改變其殘廢本性。可是世人認為，不淨身經花香等修治，即會變成香潔可愛之身，這種愚昧計執與殘廢者以假鼻子而驕傲的表現毫無差別，都是極不應理、極為愚癡的顛倒執著。寂天菩薩說過：「若香屬旃檀，身出乃異味，何以因異香，貪愛女身軀？」因異身之香，而貪愛不淨之身，這種執著顯然是極為愚癡的行為。月稱菩薩呵斥這些愚人說：愚人極貪著，香花鬘所飾，污穢不淨身。

譬如說，貓對酥油很喜歡，而不願意吃無油的飯糰。如果將酥油抹在它的鼻子上，然後再給它無油的食物，貓即會傻乎乎地認為這是很可口的油飯，而津津有味地吞食。同樣，有些人雖然對遍體不淨的身體不喜歡，然而通過香水、花鬘打扮後，即認為這是清淨可愛的身體，由此而生貪著，這種貪執，實際上如同傻貓一樣，非常愚癡。

己四、（破於應當遠離之貪境而執為淨）：

問曰：不管怎麼說，世間男人於女人會恆常生起貪愛，因此可以推知女身決定是清淨可貪愛的對境。

若處生離貪，彼不應名淨，

決定為貪因，是事都非有。

如果於女身等對境會生起離貪，彼即不應稱之為真正的潔淨可貪之物，決定是生貪愛的因，這種事任何處都不會有。

有人認為女人、香花等，決定是清淨可貪的對境，而實際上決定可貪的清淨境，在世間任何處都不可能存在。比如說女身，一般凡夫男子逐之不舍，恆常要生貪愛；然而對那些已證悟聖諦的阿羅漢等聖者，或那些已成就不淨觀的行者，女身卻是生起厭離之對境；或者在凡夫人中間，有些男人認為某個女人潔淨可愛，而與這個女人有仇恨怨結的男人，對她見而生厭，根本不會生起貪心。如果對女身會生起離貪，那怎麼能稱之為決定清淨可愛境呢？

再說，明察諸法名言實相的阿羅漢聖者，對女身決定會呵毀厭離，因此女身也絕不是清淨之法。在整個世界上，決定是生貪因的對境，任何處都找不到，如果是決定引生貪愛的因，那麼其本性即是清淨可貪法，誰遇上都應生貪愛。而實際中，美女、鮮花、香料等並非人見人愛，而是有人喜歡有人不喜歡，愚者貪愛智者不貪愛。因此，可知女人無有清淨可貪之性，如果執著女人等是清淨可貪愛的對境而貪著不舍，這種只是愚人的邪執，不合乎道理。

譬如說，以前有位商主，將自己的女兒從小就送給了別人，以後多年沒有見面。有一次他去城市的花園遊覽美景，見到一名容貌很美的女子，不由生起了猛烈貪心。這時有人告訴商主：「她是你的女兒，難道你不知道嗎？」商主一問，果然是自己的女兒，貪心便立即消失無餘。世人對女人生貪與否，主要是取決於自己內心對女人的認識如何，如果內心覺得美妙可愛，貪慾即刻會熾盛，如果內心覺得不可貪愛，貪慾即刻會遠離。所以，智者當如理觀察，徹了諸法的本性而斷淨執，作為欲界眾生，對異性尤應了知其不淨本質，如月稱菩薩所言：「有人生貪心，有人不貪彼，是故生貪心，畢竟不成立。」

己五、（觀待名言於一事上容有四種不顛倒境）：

問曰：無常等四種不顛倒，於一事物上容有還是不容有呢？

總於一事上，無常與不淨，

苦性及無我，四性皆容有。

總之在同一事上，無常性與不淨性，苦性及無我性，這四種性質都是容有的。

此頌總明無常、不淨、苦、無我四種名言本性，在同一名言法中都是成立的。凡是世間有為法，皆有剎那遷流變化，故成立其無常本性；因有為皆無常，故可生起厭惱，成立其不淨本性；因不淨而厭離，故能作損惱，成立其苦性；因苦性無自在，故成立其無我性。以女人身體為例，首先她的身體剎那變滅而無有恆常，分分秒秒都在衰老變壞，所以她屬無常；因為她是有漏無常法，無論如何保養、貪愛，最終也會顯露出令人生厭離的本質，所以她有不淨性；因為身體的不淨令自他見而生厭，相續中受到損惱，所以她有苦性；因有損惱之苦，即於身體無有自在，不能隨自己轉而不受外緣牽制，無有這種自在的原因，所以她有無我性。其餘任何一種有為法，也同樣具足這四種本性，然而一般凡夫，不能了達名言法的這四種本性，反而生起執著，於同一事上生起常樂我淨的四種顛倒。

譬如說，以前有人遇到了一個羅剎女，開始時他不知道她是羅剎女，反而生起貪愛，娶她為妻。然而因為她是不清淨的羅剎女，那位男人與她生活時，受到了很多痛苦，而且她很不隨順，性格多變。後來他發現妻子是一個食人的羅剎女，不由生起了極大怖畏而逃離。同樣，凡夫的身心五蘊，其實與羅剎女一樣，具有無常、不淨、苦、無我的本性，人們依之將不斷受到痛苦；現在依善知識教言，明白了其本來面目，也應生起怖畏而厭離。月稱菩薩云：「諸法皆無常，無常皆不淨，不淨皆痛苦，痛苦皆無我。」諸人當精勤觀修，了知自他有情皆住於生死不淨痛苦之中無有自在，堪布阿瓊說：以上所說內容，應當在上師前專心聽聞，聽聞後應認識種種顛倒，產生對治的有執智慧（分別妙慧），依此精進修持，最後定能遠離輪迴痛苦，獲得解脫。