問：為什麼佛教一談到幸福，就一定要談死亡？蘇格拉底認為，所謂的幸福只是某一階段的體驗。還有些觀點認為，感受快樂的當下即是幸福，之後再遇到什麼都無關緊要。為什麼幸福不能只涉及當下，還必須考慮將來的死亡？

索達吉堪布答：按照佛教觀點，我們的幸福觀需要觀察。

現在這個時代，人人每天上班、努力工作，就是為了幸福。但如果不知道人身存在的意義，苦苦追求今生的名利，不一定能得到幸福，甚至後世可能更加痛苦。

比如，很多人在追求幸福時，沒有滿足感，要求不斷攀升，一直達不到自己最滿意的狀態，就痛苦萬分。而佛教告訴我們，該爭取的可以爭取，但沒必要過於貪求，追求自己力量以外的東西。

我本人來說，對每天的生活都很知足。知足不是懈怠和消極，而是在努力的同時，對結果並不強求，有一種滿足。若能如此，每個人都能得到幸福。要知道，幸福就是內心的滿足。

與此同時，幸福又不得不談到死亡。因為人都會死，對於死，幾乎沒有一個人不怕。如果提前知道死是怎麼回事，就會早做準備，死亡來時也能從容面對。如同軍人先要操練，上了戰場，才能游刃有餘地面對敵人。

遺憾的是，許多人對死亡不僅沒有準備，反而掩耳盜鈴，一聽到「死」就不高興。前不久有個96歲的老人，醫生說「你可能不行了」，他火冒三丈去打醫生，嫌他說話不吉利。

迴避死亡，其實沒有任何意義。有生必有死，對死應該有個正確態度，尤其要明白死亡並不意味著終結，它只是今生的結束，卻是來世的開始。

基於這一點，佛教在談論幸福，尤其是來世的長遠幸福時，不得不談到死亡。