無量無邊的煩惱由無明而來

心的本然狀態是超越痛苦的，只因為我們錯誤的見地、錯誤的行為讓生命顯現出種種局限性，才感受到憂苦缺憾。我們被善業牽引走向暫時和究竟的安樂，惡業則將我們引向痛苦，一再的痛苦。惡業即身口意的錯誤行為，它們源於對人和事物的錯誤認識。錯誤的認識可以糾正過來，因而錯誤的行為是有可能改變和停止的。既然改變了錯誤的行為，痛苦就有可能結束，不僅是單個的痛苦，還包括輪迴中所有粗大、微細、各式各樣的苦。輪迴的苦消失了，限制不再，這種狀態稱為解脫、寂滅或涅槃。

痛苦由惡業而來，惡業由煩惱來

什麼是煩惱？人常說「煩惱眾生」，可見輪迴眾生起心動念、言談舉止無不是煩惱。煩惱中有十個叫作根本煩惱，即貪、嗔、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見和戒禁取見。貪、嗔、癡、慢的意思，大家應該基本了解，這裡不多解釋。疑，指對佛陀開示的真理心存猜疑。身見，指執著這個身體為「我」。邊見，指斷見和常見：斷見是認為「我」死後歸於斷滅，人死如燈滅，什麼也沒有了；常見是認為有一個恆常不變的「我」，有一個不變的靈魂或主宰。邪見，指撥無因果。見取見，指堅持認為身見、邊見、邪見這幾種「見」是絕對正確、不容懷疑的。戒禁取見，指外道認為違反事物的客觀規律，不當做的偏去做，凡事都反著來，這樣才能獲得解脫。比如認為殺生、自殺、不停地洗澡、極端的苦行等等可以證得涅槃解脫。

無量無邊的煩惱由無明而來

無明，指對人和事物錯誤的認識。就人而言，認為有一個獨立、固有存在的「我」，繼而對這個「我」生起執著，然後對「我的」生起執著。就事物而言，認為有獨立、絕對、不依認識而客觀存在的事物。這樣的見地之所以錯誤，是因為它與人和事物的真實狀態相反。無明不是單純的無知、不知道，無明是指錯誤的認知。比如一個蘋果，它若在你看不到的地方，你對它的存在是無知的；它若就在你眼前，你看見了，卻以為是一個橘子，則是錯誤的認知。我們對世界的認識正是這樣：並沒有一個真實的世界在別處，真實就在眼前，只是我們的認識出了問題。「佛法在世間，不離世間覺」，我們的見聞覺知造成假象，當體轉過來就是實相。離此另向他處求實相，猶如離波求水。

「認識」不僅是智力層面的理解，懂得道理而已，還要把這道理拿到身心上實實在在去驗證，真正見到才算數。

「你見與不見，我都在那裡。」見到了，才知道一直在那裡，從未離開；沒見到，自是咫尺天涯，相逢不相識。

佛教中講「無我」，這個「我」是指獨立、固有、恆常的存在，可以是人，也可以是物、事件、現象。「無我」是說人、物等等沒有獨立、固有、恆常的存在，因為任何現象都是緣起的，隨條件的聚合、變化而生成、變化、壞失。

我們都有一個根深蒂固的「我」的觀念。什麼是我？你會說這個身體是我。身體由地、火、水、風這「四大」組成：地指肌肉、骨骼、器官、毛髮等；火指熱量；水指水分、血液、體液等；風指呼吸、氣脈等。這其中包括有形的，也包括無形的。單個來看，我們很難說肌肉、骨骼、器官或熱量、體液、呼吸是「我」。當切除器官、截肢或者吐唾沫、理髮、呼吸時，我們不會認為自己被切除了，或者被吐到了地上，被呼出去又吸進來——沒人會這麼想。當然，思想、意識也不是「我」，因為思想意識只是一個個念頭，前念已滅，後念未生，我在哪裡？

可見，「我」不存在於各別的四大和念頭中，也不存在於四大和念頭之外，而是指身心的組合體。既然是組合體，就是相對、依賴其組成部分而存在，沒有獨立、固有的自體。因為由不同部分組成，各部分又都是變化運動的，所以整體形成的同時自然處於解構的狀態，不具恆常性。四大和合而成的這個「我」只是一個概念，並沒有任何獨立自在之物可指認為「我」。然而，人們的常識與之相反，堅信有實存的「我」，並由此生出對「我的」的執著，認為這是我的手、我的頭髮、我的財產等等，想方設法地呵護保全。

事物也是一樣，沒有獨立、固有的自體。比如一個蘋果，它當體可析分為果皮、果肉、果核、果仁，這些又可各個析分，無限析分下去，蘋果消失了，果肉果仁消失了，微粒微塵也消失了。把世界放到顯微鏡下，隨著顯微倍數的增加，整體紛紛消失，宏觀化成微觀，微觀到最後，了不可得。

這個蘋果不是生來就這樣擺在我們面前的，它最初是一粒種子，種在土裡，遇到適當的條件，土壤、溫度、陽光、雨水等等都具足了，在適當的時機，它發芽，慢慢長成小樹，開花結果，然後由工人摘下來，由司機運到城市，由商販賣，我們買回來，洗乾淨，放到桌上，才有了面前這個蘋果。而最初的那粒種子，也是由另一個蘋果那裡來，那個蘋果也經歷了一番奇妙的由種子到果實的旅行。如此不斷往前推，即使是一個小小的蘋果，來歷也可無窮追溯，或遠或近地與整個宇宙相關。缺失其中任何一個條件，都不會有此刻面前這個蘋果。

世間萬物萬象，皆相依相待而存在。任何一法，都或遠或近地以一切法為緣而生住；一切法，也或遠或近地以任何一法為其生住之緣。佛經云：「此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。」諸法互為緣起，這是佛教一個最基本的原理。