佛教講的無我是什麼意思

無我，佛在小乘藏教裡說三十七道品，其中有四個道品，就是四念處，（四念處之一）就是觀法無我。法，就是世間的一切事物，包括抽像的心念和具體的事物。

一切事物當中都無「我」，一切法無「我」，讓我們正念觀察，桌子這一法沒有「我」，碗這一法沒有「我」，表這一法也沒有「我」，從根本上來說，沒有「我」。

那麼身心這一法也沒有「我」。因為眾生在迷，於本來無我的一切法中妄計為「我」，就是妄想計度，認為有我，所以舉體都是生死。

因為「我」妄立了，有「我」了，就得有為「我」服務的這一切，就是我所。「我」建立了，就得建立我所，這一切都是我所有，都是虛妄建立。

佛說一切法無我。譬如說我們的身心，眾生都約這個虛妄的身心計我，說這個身心就是我，我就是這個身心；說這個身心就是我之所在，我之全體。其實這個身心也沒有我可得，都是眾生的妄計。

我們先說我們的色身六根吧：眼、耳、鼻、舌、身、意，這叫六根，這六根就是色身，色身就是六根，六根是色身的別相，色身是六根的總相。

我們從頭頂到腳底就是色身，它是六根的總相，眼、耳、鼻、舌、身、意，是色身的別相。我們人的正報身心是精神和物質的結合。

精神就指有情眾生都含有靈知之性，就指我們心--妄心說的，我們善性的發心、惡性的發心和不善不惡性的發心，心有這三種形式，屬於精神；物質就是地、水、火、風四大，所以是精神和物質的結合。

那麼這二者是個什麼關係呢？就是身心不二。心以四大而住，四大為這個心所執持，互相的關係就這樣。

比如說色身六根得到神識執持，就是得到這個心的執持，所以色身六根有增上作用：眼能觀色，耳能聽聲，鼻能嗅香，舌能嘗味，身能觸，意識能分別。

如果我們的神識若離開這個色身了，那麼色身六根就像一灘泥似地倒下去了，眼也不能看了，耳也不能聽了，鼻也不能聞了，舌也不能嘗了，身也不能觸了，意識也不能分別了，就成為純物質的了。

那麼，我們這個色身，先講這個四大：地、水、火、風，是以這四種物質組成的，地以堅為性；風以動為性；火以暖為性；水以濕為性。四大各有它的體性。

地以堅為性，我們這個色身從頭頂到腳骨，筋骨皮肉，屬於地，它以堅硬為性，因為有地大這種物質在我們的色身之內，我們才能夠行、住、坐、臥，這個色身才能夠挺立。

如果沒有地大，這個色身就會堆下來，就像一灘泥似的，就不稱其為色身了。這是地大。

火以暖為性，如果色身沒有火，心、肝、脾、肺、腎五臟功能就不能進行，血液就會冰冷，凝固成塊，就不能夠周運，吃進的食物也不能消化吸收，不能維持生命，所以必須得有火大。

水以濕為性，光有地，地就是土，如果沒有水和它相和合，那麼它就散了，就起不到地的作用，所以必須有水。水以濕為性，有水滋潤這個色身，血液、關節、脈胳，要不這個色身就枯乾了。

風以動為性，這個色身有風，就是我們這口氣，從頭頂到腳底，五臟、關節、脈胳都充滿風，所以我們才能夠運轉，施為運動。

如果關節裡沒有風，手就不能伸，不能屈，走路、工作都不能進行了。就是我說的這個話，也得有內風鼓舌，才能發出聲音，如果沒有氣，聲音也出不來了，這是風的作用。

那麼地、水、火、風這四種物質和合，就成為我們現在這個色身，是屬於物質方面。這個色身是純物質的地、水、火、風，誰來執持它呢？

就是由神識來執持它，就是身隨念輪，我讓它說話，那麼心讓口說話，隨善的因緣就說種種善話；隨惡的因緣就說種種惡話，隨不善不惡因緣說種種不善不惡話。

我讓它手舉起來，它就舉起來；讓它放下，它就放下。所以色身的一切行為造作，都隨著心念轉，這就叫身隨念輪。心是主宰，這就是四大色身和心的關係，妄身和妄心的關係。

你比如說，這個風大，世間不叫風，佛教上叫風，管色身的這種物質叫風。攬外四大為內四大，這個風與外四大的風無二無別。

世間不叫風，叫氣，說「三寸氣在千般用，一旦無常萬事休」，說有這口氣能見聞覺知，能施為運動，應用無窮，能上天，能入海；如果這口氣斷了，就像一灘泥倒下了，什麼也不能做了。

這是世間的話。我們佛法不叫氣，叫風，這個風是構成我們色身四種物質中的一種。風以動為性，從頭頂到腳底，整個心、肝、脾、肺、腎這五臟，整個筋骨、脈絡、血液裡面都充滿風。

比如說我跟大家說話，大家的耳根所以能夠聽到我的聲音，就是因為我有內風鼓舌，才能發出聲音，如果沒有內風的作用，那麼我的聲音發不出來，大家就不能聽我說什麼話，分別我話的意義。

另外，關節所以能夠動作，就是因為關節都有風，風以動為性，所以讓它伸它就伸，讓它屈它就屈，讓它放下它就放下，這都是風的作用。

我所以能轉身，能夠行住坐臥，見聞覺知，施為運動，應用無窮，都是風的作用。沒有風，連身都不能掉轉。

所以臨命終時，風刀割解，這個關節裡有風，臨命終時最苦了，像刀割關節一樣，把關節鼓破了，風才能出去。所以風以動為性，是組成我們這個色身的一種物質，四大之一。

那麼臨命終時，說這個人死了，這個人沒氣了，整個從頭頂到腳底，五臟、脈絡、筋骨，風都擴散出去了。

擴散出去以後一種物質散失了，我們這減少了，沒了，外面的風增加了，就是由內四大返回外四大。

佛在經裡說，風是命根，風若散失了，沒氣了，人的這一期生命結束了，人就像一灘泥倒下去了，什麼都不能做了，成為純物。這就是風的作用。

另外，色身有火，一般都是37℃，這個火跟爐中的火無二無別了，以暖為性。如果色身達不到37℃，沒有暖性，那麼心、肝、脾、肺、腎的功能活動都不能進行。

沒有風五臟活動都不能進行，血液不能循環，因為風以動為性，能發動五臟進行功能活動，血液進行循環，維持生命。

同樣火也起這個作用，如果我們的色身冰冷了，血液凝固不能循環了，心、肝、脾、肺、腎沒有溫度了，那麼它就不能進行功能活動了。

就像石油似的，你把它熱化了以後，有了溫度了，它才能通過管道流向遠方。要不然血液凝固不能循環了，冰冷了，人就不能維持生命了。我們吃進的食物也不能消化吸收了。所以得有火。

可是我們臨命終時，不但風沒了，這口氣沒了，這個人的身體也冰涼了，這就是我們的火擴散出去了。這兩種物質散失了吧。這時候，我們的血液水份一埋到地裡，就分解了，滲到地裡，流到江河湖泊裡去了。

沒有血液水份不行的，色身就會枯乾，像枯木一樣，那能生活嗎？這是三種物質，另外，身體筋骨和頭髮埋的時間長了，就變成有機肥料了，一揀那骨頭，時間長了，幾十年，一拿就碎了，時間長了和土一樣。

所以我們這個色身份解以後，水歸水，火歸火，風歸風，地歸地。所以佛說：四大非我，了不可得。身中四大各有其名，皆無我者，我既皆無，其如幻耳。

所以佛說：色身無我，我無色身。那麼哪個風是我生生世世那個色身的風呢？哪個水是我生生世世那個色身的水呢？了不可得，虛妄不實。就色身這一法，沒有我，我也沒有色身。

如果色身是我的話，就應該有一個常恆不變的實體，應該永遠存在，真實是我，可是這個色身是無常的，剎那地在變化，在散失，壞爛。

所以說，地以堅為性，水以濕為性，火以暖為性，風以動為性，這四種物質體性不一樣，如果說地大是我，那麼水大又是誰呢？

如果說水大是我，那麼火大又是誰呢？如果說地、水、火、風四大都是我，應該有四個我，但是地、水、火、風體性不一樣，所以也不成立。所以佛說色身無我，我無色身。

那麼這個心呢？心也是無常的，心無我，我無心。

所說這個心，眼睛看見桌子了，隨即產生這一念心，說這是桌子，如果說這一念心是我，（應該）有一個常恆不變的實體，我永遠是這一念心，可是現在這一念心沒了，我現在又是跟大家講話的心，那講話的心和這是桌子的心，體性不一樣。一會兒講完話，我又去走路，又是走路的心，體性不一樣。

如果說桌子這一念心是我，那講話的一念心又是誰呢？

如果說走路、講話、桌子這一念心都是我，就得有三個我，但是體性不一樣，也不成立。所以心無我，我無心；身無我，我無身，身心這一法尚且無我，我尚且不有，那麼身心之外這一切又依誰而得建立呢？所以都是虛妄不實。

眾生都是妄想執著這個身心，都約身心計我，說最親近，最了解，最摯愛的，因為有了這個我了嘛，所以一切都得為我服務，一切應當歸我所有，所以互相之間引起心上的紛爭、斗亂、危害，甚至互相殺伐，造成天災人禍，導致無邊的生死。

我們了達身心無我了，那麼身心之外的一切更是虛妄不實，了不可得，所以我們就會於一切法得解脫。

觀法無我，一切法無我，身心也是法，也是一種事物，桌子也是法，不但身心沒有我，桌子這一法也沒有我。說身心是我，桌子是我所有，都是眾生的妄想計度。

在我們不生不滅的本覺佛性上，既沒有這個妄心、妄身，也沒有這虛妄不實的桌子。我們的本覺佛性，因為佛是在菩提樹下悟明證得本覺佛性而究竟成佛的，所以稱為菩提道。

我們的本覺佛性離一切相，既沒有煩惱相，也沒有菩提相。所以佛是對煩惱說菩提，方便接引，煩惱菩提由心想生，我們不攀緣煩惱，煩惱也不可得；不攀緣菩提，菩提也不可得。

所以妄心若歇，無法可空，唯是一心。煩惱即菩提，煩惱菩提本平等，不可得，唯是一心。所以煩惱體性是空寂的，菩提體性也是空寂的，都是假名。我們但不妄想執著煩惱，也不妄想執著菩提，那麼妄心歇處即菩提，就是本來心。

我們妄想執著煩惱，去斷煩惱，這本身又是煩惱；妄想執著菩提，生了種種妄心，這也是煩惱；我們但不妄想執著，煩惱即菩提，煩惱菩提本平等，不可得，唯是一心。就是發明一心的意思。

一切法無我，身心這一法尚且沒有我，身心之外那更是夢幻泡影；身心尚且不成立，那麼身心之外這一切更是無所依據。

人們都是在妄想執著這個身心，認為這個身心是我，我之所在，我之全體，所以對它種種憎愛取捨，妄想執著這個身心，對它有所住著，生了很多妄心；紛繁之事擾亂心神，不得安寧，煩惱。

從根本上來說，身心也無我，無我我所，眾生於無我的一切法中妄計為我。妄想計度，就是攀緣、妄想、執著，本來沒有我，妄想地認為就是我，是這麼來的。

如果身心真的有我的話，它應有一個常恆不變的實體，我應該永遠存在，這個身心不會失掉。

這個心是無常的，一會兒吃飯的心，一會兒走路的心，一會兒又是寫字的心，無常。所以佛說觀身不淨，觀身是苦，它是苦的體、罪惡的體、生死的體。所以人們都是妄想執著性。

現在我們學佛法，就是利用他幫助我們行道，對它不要強行主宰，也不種種滋養它，也不種種損壞它，隨其自然，這樣我們就於身心得解脫。從根本上來說，身心本來無我。

無論我們怎樣妄想執著它，為它巧施設計，使手段，甚至斗亂危害，但是也沒有一物可得，只能在這一法上建立罪業，將來循業受報。萬般帶不去，唯有業隨身。

身心也得留在世間，由內四大返回到外四大。攬外四大而成為內四大。我們的色身現在就當體即空，不是死了以後才空。人死了以後，水歸水，火歸火，風歸風，地歸地。那麼我那個體上哪去得呀？不可得。

不是說死了以後才空不可得，就是現在、目前，當體即空，無我無所。解脫就是當體，不是死了以後。當體我們認識以後就不妄想執著它，我們就能在這一法上脫罪出苦