參禪與念佛法門是異是同

或問蕅益子曰：參禪、教觀與念佛法門，同耶？異耶？

答曰：同異皆戲論也，即亦同亦異、非同非異亦戲論也。以三種法門，無不離四句故。若知一切法，無非即心自性，仍可四句而詮顯之。何者？梵語禪那，此雲靜慮。靜即是定，慮即是慧。靜即止，慮即觀。靜即寂，慮即照。是故定慧也，止觀也，寂照也，皆一體而異名也。

或謂寂照約性，餘約修，止觀約因，定慧約果，不過一往語耳。夫吾人現前一念心性，雖昏迷倒惑，靈知終不可滅；雖流轉紛擾，本體終未嘗動。此豈非寂照真源、止觀血脈、定慧根據乎？究此現前一念心性，名為參禪；達此現前一念心性，名為止觀；思惟憶持此現前一念心性，名為念佛。蓋念者，始覺之智，佛者，本覺之理也。

就此念佛法門，有念自佛、他佛、自他佛之不同。若單念自佛，與參禪、止觀全同；若單念他佛，與參禪、止觀亦異亦同；若雙念自他佛，與參禪、止觀非異非同。

夫念自佛者，是四念處觀，所謂觀身、觀受、觀心、觀法。若一切法門不為四念處所攝，即外道法。故知與禪觀同也。

夫念他佛者，或念相好，或法門，或實相，或不能作此三種念者，則但持名號。若念相好，一往似與禪觀異，然必止息異緣，專觀彼佛，則仍與止觀同，亦仍與靜慮同也。念法門者，例此可知。若念實相，雖托他果佛為異，然終無兩種實相，究竟是同。

若持名號，一往亦與禪觀異。然無論解與不解，而所持之名，當體無非一境三諦；能持之心，當體無非一心三觀。故曰：「明珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不一。」是則心無異緣，即是靜是止，名號歷歷，即是慮是觀，亦究竟同也。

夫雙念自他佛者，了知心佛眾生，三無差別，乃托他佛，助顯本性。由悟本性，故與禪觀非異；由托他佛，故與禪觀非同。是謂勝異方便，無上法門。《文殊般若經》、《般舟三昧經》、《觀無量壽佛經》等，皆明此圓頓了義，而《妙宗鈔》申之為詳。凡棲心淨土之士，不可不熟究而力行之也。

《靈峰宗論》