佛陀跟人天二乘功德的差別

這一大科講到佛陀法身的功德。這當中有「十門分別」，這個地方是第五科。佛陀的清淨法身，簡單地講，它的相貌就是大功德法之所莊嚴，故名法身。也就是說，佛陀那一念明瞭的心性，攝持了無量無邊的功德莊嚴，這種狀態我們叫作法身。

佛陀內心的功德莊嚴到底跟我們人天的眾生、跟二乘的功德有什麼差別呢？從前面的學習，我們知道有兩種的差別：

第一個，就是自在跟不自在的差別。我們凡夫跟二乘在修習波羅蜜的善法的時候，心中都是有所得，也可以說是有所住的。我們修習善法都是有特定的對像，所以我們成就的功德是不能自在。比如說你現在的福報，要在某一個地方才能夠出現；你離開了這個地方，離開了某些人，你的福報就不能現前。就是我們的功德，在因地的時候是有所住，所以這個果報就不自在了。

佛陀在因地的時候，他內心修習善法，是以我空法空的真如來安住的，也可以說是以無住來安住自己，所以他成就功德的時候，是能夠隨時以任何的情況作任何的變現，「佛為法王，於法自在」。這個是我們了解佛陀功德的第一個認識，它是自在的。

第二個，它是廣大的。佛陀在因地的時候修習善法跟我們不一樣的地方，他心中依止一個無窮盡的願力，「虛空有盡，我願無窮」。所以，他這個無窮盡願力的攝持，在成就果地的時候，他的功德就特別的廣大，是無止盡的，受用無盡的。

我們從前面四科的學習，可以知道佛陀法身的功德莊嚴是自在的、是廣大的，這兩點是不共於我們人天跟二乘人的。