多欲為苦--警惕慾望的禍患

「多欲為苦」，意思是說：眾生從無始劫以來，對慾望貪求無厭，永無止境；總會遭到「求不得苦」的時候，就會苦惱叢生。所以說「多欲為苦」。

學佛者，應該特別警惕慾望的禍患，正所謂「財色名食睡，地獄五條根」，我們假使不能夠以智慧觀照慾望的話，就會處處為欲境所轉，等於在種地獄之因，不得不謹慎。

馬鳴菩薩所著的《大莊嚴經論》中也指出：「若其多欲者，諸根恆散亂，貪求無厭足，希望增苦惱。」假使一個人的慾望很多，其眼、耳、鼻、舌、身、意六根，就會如飢似渴地不斷向外攀緣，追求滿足，心無法安定，難免被外境所困擾和牽制，心神常常處於散亂之中。貪慾之心是永遠無法滿足的，也沒有停止的時候，不斷生滅的慾念化著希望的泡影，只能徒增無邊的苦惱。

除了貪色和貪財，每一個人都希望有好的名聲，喜歡貪求名譽、地位。更有一種人，認為名譽可以光宗耀祖，顯親榮己。因此不斷貪求，所以叫做名欲。

佛說《四十二章經》中第二十一章有關於「貪名危身」的開示：「佛言：人隨情慾求於聲名，聲名顯著，身已故矣，貪世常名，而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣，危身之火，而在其後。」教人明白好求聲名的人，不單是沒有益處，而且有害處。所以佛說，人追隨著自己的情和欲，去追求世間的一個好名譽。等到功成名就了，這時候，這身也就快要老死了。實在沒有什麼大意思！貪求世間的功名利祿，而不學道，這就枉費了功夫，勞苦了身形。譬如一柱燃著的香，雖然令人聞著清香四溢，可是在不知不覺中，這柱香也越燃越短，最終化為灰燼。等到這柱香燒完了的時候，才知道當初追求的虛名正是危身之火。而這些往往是在人貪求虛名、陶醉其中時毫不察覺，到知道時已經悔之晚矣。

食慾：就是貪著種種飲食——山珍海味，甚至於貪食美味佳餚而殘殺生命，所以叫飲食慾。

中國人一向是很講究品嚐美味的，所謂開門七件事：油、鹽、柴、米、醬、醋、茶，都是和吃有關係的。食在人生當中，是很重要的。

《楞嚴經》說：「一切眾生皆依食住。」一切眾生，所以能夠活在世界上，就是依靠飲食維持生命。

在《佛遺教經》中，釋迦佛告誡我們：「汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減。」

願雲禪師有一首偈說：「千百年來碗裡羹，怨深如海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」是讓我們慈悲戒殺，奉行素食。

睡眠欲就是整天情識昏昧，昏睡如泥。像這種貪睡眠的，叫睡眠欲。依照社會一般的說法，每天起居三八制，工作八小時；休息八小時；睡覺八小時。但是有的人喜歡睡懶覺，這種習慣是要不得的。

孔夫子有個學生叫宰予，老夫子上課的時候，他常常打瞌睡，因此，孔夫子很生氣地責罵他：「朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。」大意是，宰予，你這麼大好的光陰不聽課，只想睡覺，他好像爛木頭一樣的，怎麼可以雕刻呢？用糞土建造的牆壁，也是不可以把它粉飾的。

無獨有偶，釋迦牟尼佛也有一個喜歡睡懶覺的弟子，名叫阿那律，每當佛講經的時候，他總是打瞌睡，佛很嚴厲地呵斥他：「咄咄何為睡，螺螄蚌蛤類。一睡一千年，不聞佛名字。」

阿那律聽了佛的教訓，感到非常慚愧，於是精進修行，七日七夜沒有睡覺，這麼用功下來，真是過猶不及，把眼睛都修瞎了。佛陀見到這情形，就很慈悲地教他修「金剛照明三昧」，結果，他證得了天眼通，成為佛十大弟子中「天眼第一」的羅漢尊者。

「人為財死，鳥為食亡」，人的生命、人格，往往為資用欲而葬送。蘇東坡說：「人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。」荀子說：「欲而不得必爭，爭必亂。」從這句話，可以知道欲的害處了。

《四書》中的《孟子》，一開始就講到被儒家尊為「亞聖」（次於孔夫子的聖人）的孟子，去見梁惠王，梁惠王很高興地說：「叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」大意是，老夫子啊！你不辭辛苦，千里迢迢趕到我這兒來，一定會給我的國家帶來很大的利益，一定會滿足我們好多的希望嗎？

但孟子的回答是：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」意思是說，你做國王的，不要慾望心太強，一開口就講「利」字，只要有仁義也就好了啊。所以孟子又說：「王曰：何以利吾國？大夫曰：何以利吾家？士庶曰：何以利吾身？上下交征利，而國危矣。」

孟子的意思是說，做君王的一開口就是希望對我的國家有什麼好處，怎麼樣可以滿足我們國家的利益；而為官的假如一開口就說對我的家庭有什麼好處；或者讀書人、甚至老百姓都說對我們自身有什麼好處，有什麼可以滿足我的私慾，那麼，舉國上下，上自國君，下至老百姓，大家都為了滿足自己的慾望彼此相爭，這樣一來，國家就會危險了。可見儒家也是反對強調慾望的。

綜觀多欲的人，苦惱越多。貪財，財無所樂反添愁；貪名，名無所樂為名累；貪色，慾壑難填傷身多；可見佛說「多欲為苦」如警世鐘。我們可以從佛陀的弟子大迦葉塚間修行，從孔子的門人顏回居陋巷，得到證明。從這些道理來看，苦就是由於多欲而來，多欲就是苦的根源。「知足的人，雖臥地上，猶如天堂；不知足的人，雖處天堂，亦如地獄。」古人說：「人到無求品自高。」無求的境界就是無慾的境界，人能無慾，品格自然高尚。

當然，佛教並不是絕對要人禁慾的，佛教是要人遵行中道的態度，對於眷屬、資用、身體等的慾望固然不可放縱，但也無法完全脫離，所以，應該安住菩提道中，以智化情、以行善法欲而離雜染欲。以慈悲代替貪慾，以智慧融化情感，不讓心中生起雜染欲，自然就不會「多欲為苦」了。

佛陀早在二千多年前，就教導弟子們，欲想擺脫苦惱，超越輪迴，必須克制貪心，截斷慾望，清心寡慾，不為物累，不為欲縛，使自己心不為境所轉，身不為形所役；而於「身心自在」的狀況下，精進辦道，然後可粉碎名利枷鎖，跳出慾海狂瀾；甚至斷煩惱，了生死，恢復真我的本來面目，究竟離苦得樂！