‘無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。’此乃說明十二因緣的流轉和還滅也是離不了空性。

從無明到老死一共有十二個階段，顯示生命的過去、現在、未來三世流轉的過程，這是佛法裡很重要的理論和觀念。佛法講眾生，是包括 六道中的一切眾生，而十二緣則是專從人的立場來看。因為諸佛世尊皆出人間，只有人才能信佛學佛，才能得解脫自在。

十二因緣是：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。其中‘無明’和‘行’屬於過去世。‘識’屬於過去到現世的主體，故跨越過去世與現在世，乃至未來世。‘名色’到‘有’屬於現在世，最後的‘生’和‘老死’屬於未來世。‘老死’以後又再‘生’，‘生’一定又從‘無明、行、識’流轉不已。

‘無明’為生死的根本，它從無始以來就有，不是上天給的，也不是因為自己曾經做了什麼壞事。眾生一開始就是眾生，唯其本質可以成佛。如金礦裡的金子，本來是夾雜在礦石之中，只要將石頭洗鏈，金子就會顯現，無明如礦中之石，故有無明就不是佛，而是煩惱的眾生。何謂煩惱呢？煩惱就是由貪慾、瞋恚、愚癡所衍生的種種心理現象；再由這些心理現象，表現種種的身心行為，造作種種的善惡諸業，這叫作‘行’。

當一期生命結束了，生前的種種善惡諸業便積聚成一股很強的力量，讓他去感受果報，而投為新一期的生命主體。這個生命主體叫作‘識’，和五蘊中的識蘊是同一個東西。當人在轉世投胎的剎那，他的‘識’加入父精母血（即受精卵）而成為‘名色’；‘名’是指識，‘色’是指受精卵。入胎之後，一、兩個月之間，胎兒的眼、耳、鼻、舌、身、意等官能即慢慢形成，這稱為‘六入’；‘六入’也就是‘六根’。

當胎兒出生之後，他的六根就與外界的六塵接觸，這就是‘觸’。觸之後會產生苦或樂的感‘受’，於是喜歡的就想追求，不喜歡的就想擺脫，這些一併叫作‘愛’。當‘愛’的心理活動付諸行為，成為事實，便叫作‘取’。在追求或擺脫的過程，不免又造作了種種的善業和惡業，於是，便又有了未來受生受死的果報之身的因，這叫作‘有’。

所以‘有’與前面講過的‘識’，是一樣的性質，所不同的，‘識’指的是今生投胎受報的因，‘有’指的是來世投胎受報的因，如此而已。於是，憑著這個‘有’，來世又去受‘生’，然後‘老死’，就這樣，三世因果生死流轉的關係，像一根鏈條，老死以後又生，生以後又老死……永無止期。

從小乘的觀點看，十二因緣流轉，就是生死不已；十二因緣的還滅，就是了脫生死，不在生死之中，進入涅槃。生死怎麼來的？其根本是因‘無明’而生，有生就有老，有老就有死；若沒有‘無明’，就不會生，不生，也就沒有老、死，所以小乘要斷無明瞭生死。

然而，大乘菩薩則有更深徹的智慧觀照。如前所述，既然現前的諸法都是空是假，則十二因緣所呈現三世流轉的生命現象，亦不離五蘊諸法的生滅，所以當然也是空的、假的，生死的根本無明既是空的假的，就不必去斷無明；而從無明以下的行、識、名色到有、生、老死，也都一一是空是假，故也不需去了生死。

換言之，當一位大乘菩薩徹見十二因緣的流轉相是空的，那麼十二因緣的還滅，也就跟著不存在了。所以說：‘無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。’句中的‘盡’，是還滅的意思。因此，對大乘菩薩而言，‘煩惱即菩提，生死即涅槃’，了悟空性之後，既不戀生死，也不厭生死，不被生死所縛，自在於生死之中。

經文接著說：‘無苦集滅道’，這是指明三世因果的流轉生死與生死的還滅，也是離不了空性。‘苦集滅道’叫四聖諦，是原始佛教的基本教理。

‘苦’，生命的現象就如苦海，有三類八種，這在前面講‘度一切苦厄’的時候說過了。‘集’是指苦的原因，人因無始以來的貪瞋癡等煩惱，而驅使身口意去造作各種善惡業，由此善惡諸業積‘集’招感各種苦的果報。一邊接受苦的報應，一邊又造下新的生死之業。所以，造業而受報，受報而造業，週而復始，永無了期。受報是苦諦，造業便是集諦。如果不想再受苦，就要修‘道’。在修道過程中，漸漸地不再造苦因，終究才能‘滅’苦。

由此可知，集為苦之因，苦是集之果；道為滅之因，滅是道之果。集與苦為世間因果，道與滅是出世間因果。

我們學佛就是要斷除苦因以達到不受苦的目的。‘凡夫畏果，菩薩畏因’，前面說集是苦因，然而流轉生死的眾生為什麼會不斷地在造苦因呢？要找出根本原因來對治它才是‘釜底抽薪’之道。

流轉生死的眾生不斷造作苦因的根源，是來自於無始以來的貪慾、瞋恚和愚癡的無明煩惱。例如遇到自己喜歡的東西，就拚命貪求，患得患失而不擇手段；娶了太太生不出兒子，就想再找一個太太來生；恐怕一個兒子不孝順，再生一個才安心。貪得無厭的同時，‘順我者昌，逆我者亡’，樹立了許多怨家仇人，逞兇鬥狠，報怨復仇，你來我往；再如對事情缺乏正確清楚的認識或判斷等等，便使行為上造作殺、盜、淫等身業，嘴巴則造妄語、兩舌、惡口、綺語等口業。

所以不斷造業受苦的根本原因來自無明煩惱，也就是沒有智慧！那麼如何去開發智慧呢？必須修三無漏學和六度。三無漏學是解脫道的根本，而六度是菩薩道的基礎，也是三無漏學的開展。

三無漏學，就是戒、定、慧。六度，就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。戒與定是為了得無漏慧，有了無漏慧，才能斷除生死惡業，即不再造生死的苦因。

六度中的佈施、持戒、忍辱和精進是戒的範圍。從菩薩的立場看，有能力佈施而不佈施，應該忍耐而不肯忍耐，可以用功而不用功，能捨而不捨，該做而不做等等都是犯戒。至於如何持戒清淨，那就要有禪定的功夫。修行禪定的方法有很多種，例如禮佛、拜懺、誦經、打坐、念佛、持咒……等等。

心安定才能真正持戒，才願發佈施的心；心越安定，煩惱越少，智慧越增長，最後就能得解脫。所以，解脫來自禪定和智慧之力。由持戒而離苦得樂，習禪定而得禪悅，修智慧而得法喜。諸位看，這有多好！能修戒定慧的人實在太幸福了。

依智慧而得自在，依三無漏學而得解脫，固然不錯，但是一個修行人如果心裡這麼想：‘哦！我已經得解脫了。’‘我已經有大智慧了。’或‘我已經成為大菩薩了。’那就有問題了。在空慧的觀照之下，根本是無苦、無集、無滅、無道的，這樣才會不離生死而不受生死的束縛，才是真正的大自在。所以小乘說 ：‘苦集滅道’，大乘菩薩則說：‘無苦集滅道’。

經文接著說：‘無智亦無得’，這就更有意思了。有人一定會問：既然說沒有智慧可得，那就沒有可以證悟的目標了；沒有目標，我來修行做什麼？在前面的經文裡，各位已經知道了諸法是空，既然是空，那麼能觀照的智，和所證得的理，當然也是空，也就是無可執著。因此，‘無智’才是真智慧、究竟的智慧。

‘無得’，是說沒有什麼可以得到。有人說修行可得功德，修行可得智慧，修行可證道果，又說什麼四果、五果，乃至七果、八果，如果有果可證，就是一種執著了。現在外邊有人標榜自己已證三果、四果，說自己是聖人，這種人有大問題；把證悟當作一樣事實去執著，有一點宗教的體驗就生狂慧，是憍慢心。

所以遵守《心經》告訴我們‘無智亦無得’的話來修行才是最正確安全的。我們中國的老子不也說了嗎？‘大智若愚。’又說：‘上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。’