各位護法居士:

剛才承蒙蓮社住持煮雲法師介紹,實在很不敢當。

今天能有緣和諸位聚在一處,談論佛法,內心感到非常興奮!

我現在要講的題目是:‘如何醫治人生的大病?’

當諸位聽到這個問題的時候,一定會想到人生的大病,就是所謂心痛、頭痛等等的大病,其實這只能算作身體上的小病,而不能看做是人生的大病。

有人以為人生的大病就是吃飯喝茶睡覺,因為不吃飯,肚子飢餓得不能過;不喝茶,口中渴得不能忍受;不睡覺,精神就支持不住;所以說,這飢渴睡眠都是人生的大病。其實吃喝睡眠是人生自然的要求,也不足稱為人生的大病,那麼,人生的大病究竟是什麼呢?

一.人生的大病究竟是什麼呢?

我現在要告訴各位,人生的大病,在佛法裡說,就是時時刻刻盤據在我們心中的貪、嗔、癡。

身體上的病痛,可以請求醫師來醫治,但心理上的大病,再高明的醫師見了也會束手無策。

但是,我們真幸運得很,在兩千五百年前,世間上出現了一位大醫王,是專門替人醫治心理上的大病。

這位大醫王是誰呢?就是宇宙的第一人──佛教教主釋迦牟尼佛。

釋迦牟尼佛在世時,演說了很多妙法,指示了無量的法門,這都是醫治人生心理大病的藥方子。

為什麼說人生的大病是貪、嗔、癡呢?‘貪瞋癡’又為什麼是人生的大病呢?

為了便於了解,簡單的先把貪瞋癡解釋說明如下:

一個人生存在這個世間上,不是想要擁有新式的洋房汽車,就是想要擁有漂亮美麗的妻女;不是在名利富貴上打主意,就是設法如何得到珍饈美味。這些希求妄想的念頭,就是我們人生的貪病。

本來這個貪不一定完全是壞的,比如我們貪求知識的廣博,學問的淵深,或是貪求了生脫死,證得無上果,把貪用在這一方面,不能完全說它不對,不過,像學問、知識,希求了脫生死,證無上佛果的心,不是損人利己的,不是自私的,反而是人生無價之寶,我們所說的貪是損人利己、自私貪婪的慾望。

人為了貪求眼前的一點暫時福樂,或是一點私利,往往父子之間爭得面紅耳赤,朋友之間的情誼也一腳踢開。為了想滿足貪的慾望,什麼義理人情,什麼道德公道,一概都可不顧。我們這個社會,一旦黃金、美色、名位當前,就會打劫、強姦、鬥爭、訴訟,什麼花樣都會搬演出來,這種貪慾,豈不是人生的大病?

英皇愛德華為了愛一個外國的美人,國家和人民他都可以不要;埃及遜王法魯克為了貪愛財寶,貪求享受,結果被全國人民迫其遜位;日本軍閥為了貪圖我國的土地,發動侵略,所以才引起第二次世界大戰,結果落得個無條件投降;由此觀之,貪求的野心大病危害人生是多麼重大!

說到嗔心的大病也是人人俱有的,不分男女老少,大都患有這個大病。

一個小孩子,希望母親把奶給他吃,稍一不如他的意,他馬上就會拍手舞腳,大哭起來,這個嗔心不是與生俱來就有了嗎?

有的人口蜜腹劍,這是隱藏的嗔心;有的人怒目猙獰,這是外現的嗔心;破口相罵,舉拳相打,這都是由於內在的嗔心所發動!

當一個人嗔心生起的時候,再好的東西都可以把它毀壞。我們常見到一個家庭裡夫妻起了爭執,某一方面為了發泄他的嗔心,什麼心愛的物品打破了也在所不惜,等到事後花錢再買,雖然懊悔,但已經遲了。

人們往往為了一時感情衝動,壓制不住瞋怒之火的時候,再恩愛的夫妻可以因此而離婚,再好的朋友可以因此而反目。

第二次世界大戰時,希特勒嗔厭蘇俄投降的俘虜,下令凡是紅軍一律格殺,逼得俄軍只有拚命而不敢再豎起白旗,希特勒優勝的戰局因此而劣轉;張獻忠瞋怒四川人,下令屠殺,數百萬人的生命在這一嗔之下而犧牲。

嗔心一起只望人家痛苦加深,只望人家越不幸越好,不管什麼刻毒的言詞,不論什麼狠惡的手段,都會從萬惡的嗔心中搬演出來。經云:‘一念嗔心起,百萬障門開’,又云:‘瞋恚之火,能燒功德之林’,嗔心的確是人生最大的毛病。

其次說到愚癡也是人生的大病,我們在生死的大海之中翻滾,在六道眾生之內輪迴,天災人禍,有著無量的苦惱侵害我們的身心,我們為什麼不能脫離這些痛苦而得安樂?因為我們沒有智慧而天天在愚癡裡打滾啊!

舉出幾件愚癡的例子來談談:

世間上大多數的人,以為我們這個四大(地水火風)五蘊(色受想行識)和合的色身,是真實的、是常住的,所以,大家都過著「今朝有酒今朝醉’的糊塗生活,‘誰人肯向死前休?’這是很少有人來研究的問題。人生在世,數十寒暑,大家不懂人身難得,不求解脫,這豈不是最大的愚癡嗎?

有些人,生在世間上,以為人死了以後還是做人,但另一種人卻以為人死如燈滅,死了就沒有了。前者的思想覺得人生做惡事也沒有關係,因為死了還是做人,當然沒有什麼因果報應;而後者的思想是覺得人不必作善,就是作惡也不要懼怕,因為死了以後一切都沒有,所以最好及時行樂。持有這種愚癡的見解,對於人生實在是很危險的!

還有一種人,雖然也想解脫痛苦,求得安樂,因此信仰了宗教,但他們並不能走上正信的大道。古時的印度,有人以為走到深山中餵虎,或走到懸崖上捨身,或者以為投入火中焚死,就可以得到解脫;今日的台灣,殺生 拜祭,造無量罪,以為如此就能獲得鬼神賜福的也大有人在,這不是愚癡嗎?

更有一種人,明明知道貪瞋癡不好,明明曉得殺盜淫罪惡,但他還是離不了貪瞋癡,去不了殺盜淫,這不是別的,這就是愚癡的大病在作祟呀!

上面說的是人生大病的名稱,當一個醫生替人治病的時候,一定要把脈、驗血、測量溫度,來探求病源,然後才能應病與藥。我們已經知道了人生大病的名稱,現在進一步來研究人生的大病究竟是什麼原因?

二.人生的大病究竟因何而起呢? 

貪,貪是由於‘愛’生起的。人因愛美色,愛錢財,愛名位,愛享受,為了滿足‘愛’,雖然美色如虎狼,錢財如蛇蠍,名位如陷坑,享受如利刃,但還是要貪求這些。

從前有一個仙人,收了兩個徒弟,這兩個徒弟從小就跟隨仙人到深山裡去,仙人為了讓他倆容易證得仙道,所以把他們兩個完全與女色隔絕,等到倆人二十歲左右的時候,仙人就想試一試這兩個徒弟的道心。有一天,把他倆人帶到一個熱鬧的都市上去走了一遭:

「仙師!那個是什麼呀?」小徒弟用手指著一個婀娜窈窕的年輕女郎。因為他們一生還沒有見過女人。

「吃人的老虎!」仙師說時,看也不看。

他們回到深山裡,仙人問道:

「徒兒!你們在都市里玩了一天,覺得什麼是最可愛的呀?」仙人考問他的兩個徒弟。

「吃人的老虎最好看!」師兄弟都這樣回答。

「沒有出息的東西!」仙師氣得就把他們師兄弟倆逐出了深山。

人為了這一念貪愛,給虎狼似的美色吞食了,給蛇蠍似的金錢毒害了,給陷坑似的名位束縛了,給利刃似的享受殺害了的,處處皆是,說來真是可驚可畏!

其次說到嗔,瞋怒的大病由於什麼而來的呢?是由於‘不愛’而生起的;不愛就是憎惡。

人因為不愛怨家仇人,不愛別人做事有不如自己的意思,不愛別人勝過自己,不愛自己所愛的為別人奪去,瞋怒就因此而生。

過去有一個家長,他家中的兒女子孫、奴婢童僕,無論做什麼事,稍有一點不如他的意,他就怒火中燒,不能自已。因為他性情暴躁,家中財產雖多,可是人口總是不旺,他自己也知道瞋怒不好,一心想改,就在一塊小木牌上寫‘戒瞋怒’三字,並且掛在胸前,以示警誡自己。有一天晚上,他聽到家裡的僕人集合在一個地方批評他說:

「我們的主人,雖然很有德性,就是嗔心太大,一點都不如隔壁劉先生的仁愛慈和,所以我們時時都想離此他去。」

「你們的膽子真大!」這位主人說時,就拿下掛在胸前‘戒瞋怒’的木牌,打那個批評他的僕人:「我現在已經很有修養,把嗔心都已改去,你們還要說我不如人!」

這個主人口上雖然說得好聽,但他不愛別人說他的過失,不愛聽說別人比他好,終於瞋恚的心又給引起來了。

唐朝魚朝恩問藥山禪師:「什麼是 《觀世音菩薩普門品》上的黑風吹其船舫,飄墮羅剎鬼國?」

「你這呆子!你問此何為?」藥山禪師反問他。

魚朝恩聽了,不由嗔心大生,怒形於色。

「這就是黑風吹其船舫,飄墮羅剎鬼國!」藥山禪師笑呵呵的說。

我們因為不愛別人對我有嘲笑譏罵的口吻,嗔心馬上就生起來了。這都是嗔心受不住境界考驗的證明。

其次再講到癡,癡的大病是由迷而起的。迷就是不明白道理。人因為不明白道理,所以起惑造業,由業感苦,因此人在這個世間上就不會安寧自在了。

春蠶為什麼會自縛?飛蛾為什麼會投火?人們行事明明也知道前面是懸崖的頂端,或是黑暗的深淵,但他還是愚癡的向毀滅的路上走去。

偷盜的人知道會被捉去坐牢,殺人的人懂得非要抵命不可,但他們還是要盜取別人的東西,還是要傷害他人的生命,這不是愚癡是什麼呢?

到妓女院中去的人,明明也曉得會染上花柳病;走進賭場時,也料到可能會把錢輸去,但他終於還是去做了,這也是愚而不能覺啊!

一個人不知道世間是苦空無常,不懂得煩惱重重難以解脫,終日沉緬於短暫的享樂中,或是陷落於痛苦的泥淖裡,不來研究道理,不來信仰佛教,這種愚癡大病的人生,真好比是一場迷糊的大夢!

過去有一位大富翁,住的是高樓大廈,吃的是山珍海味,但他的心,每日在名利上打主意,生活過得極其煩躁不安,不是胡思亂想,就是愁容滿面。可是離他樓下不遠的地方,有一間茅屋,裡面住了一個貧窮的人,這個人雖然貧窮,收入也僅能餬口,而他閑暇無事時便看經念佛拜佛,精神非常愉快,終日面露笑容。富人見了他既妒又疑。一天,他將此事告訴法師,法師對他說:「你過的生活,雖然有名有利,但這只是物質的生活,物質是有限的,而你的慾望是無窮的,有限的物質當然不能滿足無盡的慾望,所以你就苦惱了。你不了解人生的真義,好像在迷途彷徨,尋不到歸宿,當然就不安了。那位窮人,雖然貧困,但他看淡了物質束縛,他信仰佛教,學道明理,認識了人生的意義。所以一個人在物質生活以外,一定要有宗教信仰,精神才有寄託,心境才能安寧!」

這位富人聽了,也連連點頭稱是。當他回家後,賬簿子一翻,算盤一打,又忘記好話,終日還是恍恍惚惚,愁眉不展,真是一個迷而不覺、極其愚癡的人!

我們現在對於人生大病的名稱,以及人生大病的來源,都已經懂得了,進一步就要求醫治療這人生的大病。一般人都曉得,身體上感到不舒服,馬上請醫生打針吃藥,但人們卻把這心理上貪瞋癡的大病,放在旁邊而不設法對治,那豈不是至為愚昧的事?

身體上的大病是有害我們色身的;心理上的大病不但有害我們的色身,而且有害我們的慧命,所以我們非要設法把它治好不可!

三.人生的大病究竟如何醫治呢?

醫治我們人生的大病,一定非要我們自己努力不可。因為醫生為你開藥方子,但不能勉強你吃藥,你不吃藥,你的病不會好,當然不能怪醫生。佛法雖能醫治人生的大病,但佛法只能指示你如何做,你不依佛法的指示去做,你的大病就不會好,那就不能怪佛法,而應該怪自己不上進。

學佛,本來就是學自己,遵照佛陀的指導,依佛法所指示的人生大病的藥方子,不只是要完全相信,並且要我們努力去實踐。雖然信仰佛法,而並不依照佛法指示的方法去實踐,如同紙上談兵,說食數寶,也是沒有用的!

現在就把醫治人生大病的方法,一一說明如下:

醫治貪病,要用‘捨’字。

人生所以患了貪病,就是一切都是為自己著想,不肯利益別人。天下可愛的東西,恨不得完全歸諸自己一人,管什麼別人的幸福,談什麼別人的安樂,他人的死活存亡,都與自己沒有關係,因此貪病就纏繞到我們的身上來了。假若這時候懂得了‘捨’,見到別人精神或物質上有苦難的時候,總很歡喜地把自己的幸福、安樂、利益施捨給人,這樣,貪的大病當然就不會生起了。

不過,一講到‘捨’,很多人總覺得自己會做到的,例如送禮物給人,幫別人解除一些痛苦,這樣還不能算做到真正的‘捨’。因為送禮物給人,幫別人解除痛苦,心中難免有一點希望報酬的觀念;‘希望報酬’,這還是叫做‘貪’,不叫做‘捨’。

真正的捨,要像蠟燭一樣,雖然自己犧牲了,但只要他人得到光明就夠了;真正的捨,又要像朝露一樣,明知自己瞬將滅亡,但還是用微弱的力量滋潤萬物生長;真正的捨,更要像太陽的光熱一樣,太陽的光熱,照撫著大地,沒有條件,沒有代價,不希望萬物對他報酬,覺得這是自己應盡的義務。

佛經上說:‘但願眾生得離苦,不為自己求安樂。’就是這個意思。

醫治嗔病的是一個‘忍’字。

人生所以患了這個嗔病,就是沒有修養的工夫,一有不愛的逆境當前,嗔心一動,多年的朋友可以變為仇人,結髮的夫妻可能成為冤家聚頭。這時,身邊的事物,一切都好像是在嘲笑自己,一切都是可憎可厭,恨不得一拳要把世界粉碎!假若這時能懂得‘忍’,懂得世間上一切都是自他平等一如,沒有你我他的分別,沒有壞與好的不同,有了這種忍的修養,嗔的大病當然就不易生起了。

其實,世間上一切不愛的事情,一切難以解決的問題,難道生起了嗔心就能解決了嗎?那是不能的,嗔心唯有增加事態的嚴重性,所以,凡事都要仔細的想想,不要無謂的瞋怒,佛說:‘若以爭止爭,終不能止;唯有能忍,方能止爭。’實在是至理名言!

不過,說到能忍,這確是很不容易的。我們可以從這一個‘忍’字的構造來看,‘忍’上面一把刀,刀上加一點,成為刃,刃是鋒利的刀口,刃字的下面寫個心,就是‘忍’,這就是說用一把極快的利刀,插在你的心上,你能不叫一聲,不動一下,這樣方能稱為能忍!

再說醫治癡病的是一個‘覺’字。

人生所以患了這個癡病,完全是因為迷而不覺。前面講的貪嗔兩種大病,所以那麼厲害,歸根還是由於愚癡。人生的八萬四千煩惱,人生的死死生生,一切還是淵源於這個‘癡’字。這個‘癡’可以增長邪見,邪見可以造一切罪業,將來招致地獄畜生的苦果。假若有一點覺悟的心,明白自己有一個大智覺海,努力維持平靜的海面,不要讓愚癡的風,掀起了駭人的波浪。

苦海無邊,回頭是岸,茫茫的前程,沒有邊際,人生在這世間上,沒有一個覺悟回頭的心,而迷失了航程和路線,實在是很危險的!

所以我要奉勸諸位:趕快來信仰佛教,把不明白的道理弄明白了,把一些自以為明白而事實上並未明白的邪知邪見捨棄了,把一些人生的大病和一些習氣,盡力的革除和治癒,那就是真正的覺悟解脫。

貪病的對治是捨,在不能完全做到捨的時候,應該要常行知足,唯有知足才能常樂;嗔病的對治是忍,在行忍的時候,應當行慈悲,慈能與樂,悲能拔苦,做到慈悲方名能忍,唯有能忍才能自安;癡病的對治是覺,在求覺的時候,不忘增長自己的智慧,唯有智慧,才能覺今是而昨非。

為什麼我要把貪瞋癡說為是人生的大病呢?前面已經說過,因為普通的病有害身體上的生命,而貪瞋癡可以戕害我們心理上的慧命。我現在把這心理上的大病,和身體上的大病做一個比喻:心理上的貪病好比是身體上的胃病;心理上的嗔病好比是身體上的肺病;心理上的癡病好比是身體上的精神病。因為害胃病大多數是由於貪吃飲食太多的緣故;肺病能爛壞人身體的內部,和嗔心能壞事一樣;精神病是自己理智不能做主,言行失常,而癡病正是做錯事的一個根源,列一表如下:

病 名

起 因

對治

比喻

知足、捨、戒

如胃病

慈悲、忍、定

如肺病

學道、覺、慧

如精神病

最後,我以佛經上的兩句話,贈送給諸位,作為一個座右銘。這兩句話是:‘勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。’

祝福諸位身體和心理從此都健康起來 。