有的人因為怕持戒不自由，怕犯戒，就不敢受戒。其實，在佛教裡面，戒律包括的範圍很廣。持戒個人可以昇華，可以淨化，可以進步；假如你犯戒了，也有很多的方法讓你減輕，比如，懺悔就可以消滅罪業。你說我乾脆就不去受戒，也不會犯戒了。你不受戒，你違法、犯法難道就不會失去自由嗎？牢獄裡的犯人都是沒有受戒，但是他們犯法了，一樣要受法律的制裁。

戒律的意義是自由，比方說：佛教裡面的五戒――殺盜淫妄酒。我不殺生，尊重你生命的自由；我不偷盜，尊重你財產的自由；我不邪淫，尊重你身體名節的自由；我不妄語，尊重你名譽信用的自由；我尊重你的自由，當然我自己也獲得自由。所以受戒就是一種尊重、自由。我們一個家庭有家規，一個國家有國法，當然我們信仰一個宗教，也有戒律。在家有在家的戒，出家有出家的戒，甚至於身份不同：男眾、女眾、沙彌、沙彌尼都有不同的戒律。國家既然建立了法律，宗教為什麼還要有戒律呢？法律是從外面限制你的、強迫你的，你犯法了，它就要制裁你；佛教的戒律它不是勉強的，是自己心甘情願的，是自我要來受持這個淨戒的。一個是從外面的要求，一個是從內心自我的要求，是不一樣的。

孫中山先生曾經說過這樣的話：「佛教是哲學之母，可以補法律之偏。法律防患於已然，就是已經犯罪了，法律來制裁；佛法防患於未然，就是還沒有犯罪，佛法功用很大」。在世界上各處旅行，我遇到一些警察，也跟他們開玩笑說：「你是警察，我也是警察，你們警察，人家犯罪了，你可以制裁他；我這個警察是叫人不犯罪，如果我的力量不到，他沒有依照我的意思做，那就勞駕你們了」。戒律它就好像是一個老師，所以釋迦牟尼佛，就告訴我們：我在世的時候，我是你們的老師；我滅度以後，以戒為師。戒好像明燈，燈光所照，破除了黑暗，我就認清了各種事情、物品、誰是誰非。戒律又好像是一個軌道，就好像是航空的航道，船隻也有船的海道，高速公路也要有規則，你依照鐵道、規則行走，你必定是安全的。戒也好像城牆一樣，外面的壞人、敵人，我有一個阻擋，不讓他侵犯到我的安全；戒也好像我們出去旅行，帶一個小水瓶，過去古人帶一個水囊在身邊，焦渴的時候，它像甘露一樣，可以滋潤我們；戒也好像是花蔓、瓔珞，可以讓自己更莊嚴、更美麗，你持戒的人，表示有道德，有規範自己的身心行為的正當，獲得世間上人的尊重。戒又像船筏一樣，我們乘著戒船，可以到達我們的目標，不會受到危險。所以持戒，有百般的利益，沒有絲毫的害處。

假如說，我犯戒了，我認錯，就等於這個衣服肮髒了，我用水洗一洗。我犯戒了，我可以懺悔嘛，就讓我恢復清淨了。犯戒也不要怕，在佛教裡面，有的嚴重的戒條，象殺盜淫妄，你要想違反它，那還不容易呢。所謂殺――不殺生，它指的最重要的意思叫做波羅夷戒，叫不殺人。你們各位大家敢殺人嗎？你說我人雖不敢殺，但是對於一些小動物，蚊子、蒼蠅、老鼠，我會打死他們，那許多的蚊子、螞蟻、老鼠，跟殺人不一樣，你縱然有犯錯，那個罪很輕，叫做突吉羅，那個可以懺悔的。當然對於受過戒的人，對於蚊子、螞蟻、蟑螂平常可以防治，不要無明的殺生，縱有了，可以驅除，也不必殺生。你說不得已我殺了，你認錯，說：「對不起，我錯了，我今天打死一隻老鼠，打死一個蟑螂，罪過罪過。」我想，你的罪過即刻就減得很小。假如你不知道懺悔，我打死一個蟑螂，再打死一個；打死一個老鼠，我還要再打死一個，我想那個罪過就不一樣了。我常舉的例子，比方說，一個出家人，更應該持戒，不能喝酒，不能吃肉。不過假如說，一個出家人，他又喝酒，又吃肉，我們看到他：「哎呀，這個出家人，罪過罪過」。但是，這個出家人在喝酒，他有慚愧心：「哎呀，慚愧慚愧，我都出家了，還喝酒，還吃肉」。這個罪過可能就小了很多；我們平時沒有受戒，這個酒，「來一杯，再來一杯」。我想，其罪過誰大誰小，就可想而知了。我的意思是：「受戒讓我們清淨、安全，對於規範我們的身心，有很大的利益功用，不要怕受戒。」甚至於再明白說一句，寧可以犯戒，也要受戒。你不受戒，沒有得度，沒有燈光，沒有船筏。你受戒了以後，如果犯戒了，你可以自我更新。

不受戒，也是可能犯法，一樣有罪的；受戒以後又犯戒了，雖然輕微的戒律可以懺悔，當然還是很遺憾的事情，不過在佛經裡面說：「破戒不是很嚴重，破見很嚴重，思想上錯誤了比較嚴重。」因為破戒可以懺悔，破見――思想上的錯誤，是不容易懺悔。即對自己所犯的錯誤，不認為是錯了，不認為是犯戒了，因而不容易懺悔。所以歷朝以來，就是政治上的所謂政治犯，思想問題，都比較嚴重的。什麼叫做破見呢？例如是說：吃葷，這個不是人類的一種很好的習慣，你像現在，注重環保，注重生態，像歐美進步人士，他都很喜歡素食，他不是站在宗教的立場上，在他自己覺得人性的發揚，應該要素食，尊重生命。現在我們不容易一下子實踐這個素食，喜歡葷食的。你喜歡葷食，你可以吃，甚至糊里糊塗的也吃，這個罪過比較小，假如你說：「哼！這個雞、鴨、豬、羊，是天生就是給我們吃的，這就是見解的錯誤。」因為你說，豬、馬、牛、羊是天生來給你吃的，假如老虎、獅子吃人，它也說：「你人天生是給我們吃的，你認為合理嗎？」也有人說：「佛教講因果，殺雞，來生變雞，殺豬來生變豬，那我就殺人，來生不就變人了嗎？」像這一種就是叫邪見。佛教講的因果，罪業關係不是這樣說法，你給我一拳，我也回你一拳，你給我一個巴掌，我也給你一個巴掌。它這個心意，各種因緣關係，錯綜複雜的內容，不能不顧到。有人又說：「受什麼戒呀，心好就好了，心好不必受戒。」這也是邪見。你既然心好，為什麼不受戒呢？也有人說：「與其受戒犯戒，不如不受戒。」受戒、犯戒，好像衣服有了污點；你不受戒，好像麻布，肮髒了，你不以為是髒，認為是當然的；衣服上如果有了污點，覺得髒了，其實輕重關係不一樣。有一些不如法的出家人，常常不修行、行道，到處只會化緣。可是有一些不明理的信徒，以為我慈悲，就佈施。還要說：「真施主，不怕假和尚」。你這個真施主不怕假和尚，你知道不如法的佈施、結緣，不但沒有功德，反而有罪過的。所以因此，見解上的愚癡，比破戒還要嚴重。

現在佛教裡面，過去的戒法，象五戒：殺盜淫妄酒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，好像都是消極性的，這在佛教裡面有個名詞，叫做「止持」。就是禁止你不可以做。另外有一個叫「作持」，要你做的。在佛教裡，有七佛通偈：「諸惡莫作，眾善奉行」。白居易問鳥巢禪師：「什麼是佛法的宗要？」鳥巢禪師就說：「諸惡莫作，眾善奉行」。白居易是一個大學問家，聽了以後，就很不以為然，說：「這個兩句話，三歲兒童也曉得，有什麼了不起的。」鳥巢禪師就說：「三歲兒童雖曉得，八十老翁行不得」。 「諸惡莫作，眾善奉行」懂得沒有意義，做到才是要緊。各位如果對佛教名詞什麼叫做「止持」，什麼叫做「作持」，不容易領會的話，你只要記住：「諸惡莫作」是止持，「眾善奉行」是作持。比方五戒：不殺、不盜、不邪淫、不忘語，不飲酒這個是止持，這個好像消極性的；不過，它後面的，不殺生還要護生，不偷盜還要喜捨結緣，不邪淫還要保護人家的名節安全，不妄語還要讚歎歌頌，所以它有作持的積極的戒律，那我們更應該奉行。佛教的戒律，它有三個方面的層次。第一個層次叫做攝律儀戒，你這個人，要有基本的行為、道德，端正。所謂：非禮勿視，非禮不聽，非禮不做，這叫攝律儀戒。再高一點是攝善法戒，要去做一些好事，與好事相關的，修橋鋪路，廣結善緣。再高一點的，叫做饒益有情戒，我要救人、救事，要為眾生的這個家國、生命去保護，饒益有情也是有層次的，但是，一些持戒的人，也遇到一些令人灰心的事情，所以好人難作，善門難開。像有一些假借慈善之名來騙人；有時候，你在路邊，有假車禍，你救了他，他還賴你。如果你遇到這許多事情，有時候灰心是難免的。所以佛教的戒定慧，你光是沒有智慧，做一些錯誤的好事，把刀借給人家去殺人，這個也不對。所以有的時候，戒定慧要互相的能可以調和，在這個世間上，眼看到的是好事，實際上是壞事；你說壞事，它也是好事。假如，父母打罵兒女，打罵兒女這個不對，但是他希望兒女成才，給予他一些教育，你能說完全不對嗎？所以持戒還是由智慧去分別是非善惡要緊。

性戒――本性能時開、時遮，這個也是要有智慧，看看小乘的戒律、大乘的戒律，小乘的律儀戒不可以犯就不可以犯，大乘的饒益有情戒，為了利益有情，利益大眾，自我犧牲生命都在所不惜。關於酒，最好是不要酗酒、勸酒、醉酒、釀酒、販賣酒業。不過現在比酒罪過更嚴重的是毒品，不飲酒戒，現在應該叫不吃毒品，因為這個毒品，它危害到國家民族健康，毒品染上了以後，家族的好的名譽都讓你毀了，金錢也花光了，你的品格也壞了，所以防止毒品更重要。

殺生與殺心，好像現在的婦女墮胎，這個可以不可以，婦女為什麼要墮胎呢？她愛自己的兒女都來不及。但是你要替她想一想，她或者被人家強暴了，她要生下壞人的種子，他不甘願；她如果懷孕的是一個畸形兒，你叫她生下來以後，你叫她一生一世都陪伴著這種殘障兒女，要幾十年。我們一些宗教的衛道人士都說，不可以墮胎，可是，你要替婦女她的利害關係去想一想。所以，我平常對於這許多問題，我覺得是非得失，應該由母親來負責。像現在的醫學上，為了實驗藥品，就拿很多的小白鼠做實驗，有一些佛教徒的兒女在醫院裡面，就覺得我們能夠去殺生嗎？所以這個就講到，殺生，你有沒有殺心。如果你有嗔恨心，要置它於死，那可是犯戒的；你有大願心，救人、救世，這個有慈悲的殺，不是嗔恨的殺，我想這個行為的後果不一樣的。

我有一次，到一個漁村的小島，去成立佛光會。當地的人說，成立什麼佛光會，佛教講不殺生，我們這裡都是捕魚為業，假如說通通都參加了佛光會，不殺生，那麼我們生活不捕魚怎麼辦呢？我當時一想，哎呀，這個是個嚴重的問題，佛陀不捨棄一個眾生，這許多捕魚的人，難道我們就不要度他們嗎？我當時對當地的人做了一個講演，就算是有殺生的行為，不要有殺的心。說到殺生，像我們現在的火葬，一個人過世了，堆一堆木柴，給他火葬。我們知道，人的身體，人死以後，身體當中的許多微生菌沒有死，木材裡面很多的小動物――蟲蟻也沒有死，這樣火葬也殺生了嗎？甚至於你有病了，我要給你打針，把病菌給殺死，這個不是殺生嗎？但是這個打針呀、火葬呀，沒有人有殺生的心；佛觀一杯水，八萬四千蟲，裡面有很多的微生物，你喝水不也殺生了嗎？以人為本的佛教，它一切心裡活動的善惡，是一個分水領。一個老和尚，被土匪包圍了，要把一個寺院的所有出家人給殺死，不過端了一碗肉，對這個老和尚說：「你很慈悲，如果把這碗肉吃了，我就不殺這些出家人。」老和尚毫不猶豫，把這碗肉吃了，你能說老和尚開葷吃肉嗎？一個碼頭上集聚了好多人，要想過河，到對岸辦事。船夫來了，就把放在沙灘上的船，推到水裡面去，岸上的一些人，就上了船。岸邊還有一些人，等著下一趟船，再過去。這時岸上的人，就看到，船從沙灘上推進水裡時，壓死了許多的小魚、小蝦，岸上的人當中，有一個秀才，就跟一個出家和尚說：你看到了嗎，這個船夫把船推下河，壓死許多小魚、小蝦，這個罪過是船夫的罪過，還是乘船人的罪過？你們大家知道，這個問題難回答。這個出家人有禪法，他就說：「秀才，這是你的罪過。」這個秀才一聽，豈有此理，怎麼會是我的罪過？這幹我何事？這個出家人說：「因為你多管閑事，才有你的罪過」。所以很多的事情，不是完全講理、論道能講清楚的，多管閑事也是不對的。天下本無事，庸人自擾之。戒律上有很多問題確實是用凡夫的知識、說法很難搞清楚的。所以印度的戒律，到我們中國來，像百丈禪師，聰明的不得了，他知道戒律很難做事，他就建寺廟，立清規，用中國的清規來代替戒律。

傳統的戒律，有很多是值得我們現在實踐的。關於人間佛教，我們提倡現代的戒律，尤其是五戒，殺、盜、淫、妄、酒，基本等於儒家的五常－－仁、義、禮、智、信。不殺生即仁，不偷盜即義，不邪淫即禮，不妄語即信，不飲酒即智，就是清醒。所以我們也好像實踐儒家的人間思想，當然人間佛教不是這麼簡單。比方我們對家庭重視，全家人視人如已，夫妻要互信互愛，婆媳之間共識要緊，兄弟之間要親如手足，朋友要守信，工作要負責，對社會要守法。所以《人間佛教的戒學》，在我這一本書裡面－－人間百事、人間一百二十問題、七滅淨法，就請各位大家耐心的看一看吧。

我也學習百丈禪師，用制度來治理寺院，用戒律作為個人修身的基本（規範），像現在我們完全講戒律，像沙彌戒，一個佛教的沙彌，他就有一些不作持金銀寶物，身上不可以放錢，我們現在不是完全行腳走路，要坐公共汽車，要坐船，要坐飛機，要去買票，所有的戒律和現在這個時代、文化、風俗不一樣了，我們不要去碰它（戒律），我們用制度來補充。各位在今天分給你們的《人間佛教戒定慧》這個手冊裡面，第十六頁，有講到佛光山的制度，我略舉幾例：第一，不可以私自化緣。佛教化緣為公共的事業可以，私人不可以；不私建道場，為大眾共有建道場可以，不是為自己私建寺廟；不共金錢來往，就是我和別人，尤其和信徒，我不借錢給你，你也不跟我借錢，因為沒有借貸，保持我們僧信彼此的友誼。金錢就是佈施的，施捨了就不是我的，就沒有糾紛；不私交信徒。我和信徒建立的都是佛法的關係。沒有私人的交往。我常看到有某一些少數的出家人，送一點小小紀念品給人，這是我送給你的。私人建立了多少的關係，以後怎麼樣子來回報呢？像佛光山的各個寺廟的住持，經常要從這個廟調到那一個道場，由於他們平常都沒有私交，很容易調。如果私交多了，信徒是我常常供養餅乾給你，供養水果給你，我供養你紅包，等於土地公，我投資很多在你身上，你忽然調走了，以後我在這裡的優待都落空了，這個是不對的想法。

不可以私蓄金錢。你說我的父母給我的錢，我過去在家既有的金錢，我怎麼辦呢？可以在我們的常住道場寺院裡，有一個叫福田庫，我把錢通通存到那裡，你說幾百、幾千，都不要緊，不會有人要你一塊錢，那個是常住替你保管，所以等於陽光法案，是公開的。如果你有錢存到銀行，借給信徒了，收利息，那個會出問題的，那個都是違反佛光山的制度。

第六，不私收徒眾。你看像佛光山的慈惠、慈容法師，都出家五十年以上，他們沒有徒弟。徒弟、弟子常住有第一代、第二代、第三代……因為如果私收徒弟，師父沒有爭論什麼東西，徒弟就有爭執：這個是我師父的，那個是我師父的……敗壞的風氣由此開始。

第七條，不夜宿俗家。出去晚上不住在俗家，要住在道場裡。假如出去沒有道場，一定要兩個人結伴而行。

第八條，不准私造飲食。你如果有病了，要吃什麼，我們有專門為你服務的，你不必自己煮什麼湯藥等等。一私開伙食，我想這個團體的紀律就難以維持了。例如像佛光山的長老，幾十年了，他們都跟大眾過堂吃飯，一飯一菜，非常簡單。另外，象佛光山，有地位的、有權力的，不可以管理金錢，管理金錢的出家人，他地位必定不高，沒有權力。像這許多佛光山的制度呀，例如，還有信徒一些應守的人間佛教的戒律，像七滅淨法、四句偈，在我們書裡面八十六頁，這些大家回去看了就會知道。

現在在中國到處傳戒，一般在家的，實在講五戒，是傳兩個小時，但是現在都要五天，主要是教你的規矩、禮儀。在家的菩薩戒，應該也是一兩個小時，但是中國的傳戒呢，五戒五天，加上菩薩戒，要一個禮拜。我知道，今年杭州，江蘇的泰州，廣東的廣州，有好多的地方傳三壇大戒，沙彌戒十天，比丘戒十天，菩薩戒十天，要一個月。這個也好，雖然受戒不需要那麼多時間，不過這個戒的意義，規矩、道理，你不能不花一點時間來學習。所以在沙彌戒的十天，叫打沙彌，打罵教育；到了比丘戒的十天，要跪比丘，都是跪在地上，一跪幾個小時；到了菩薩戒，過去要燒戒疤，現在已經廢止了。像過去傳戒最有名的－－南京的寶華山，有一首詩，要受華山戒，扁擔繩子隨身帶，打的是上堂齋，吃的是臭鹹菜，出了燈油錢，蹲在黑地拜，要受華山戒，不發大心不能來。出家人受戒是很辛苦的，回想我們年幼時候受戒，有時候睡覺都睡不下去，只有側身側到裡面，不讓你有很好的享受。所謂：睡覺吉祥臥，吃飯五觀想，洗臉兩把半，衣單隻准兩斤半。尤其是用無情來對有情，對我們有情眾生，它用無情無義，大慈大悲；有時候無理對有理，你要講理，他就對你無理，把你的理打到沒有了，在無理的裡面都能屈服，你將來在真理的前面還不低頭嗎？

關於對戒的爭議，印度的佛教，就是因為大家對戒律的意見不同，產生了很多的教派，佛教到中國來，也是為了這個戒律，好多的寺院之間，意見不同。比方說，南傳佛教的偏袒右肩，他這個右面的肩膀露在外面，熱帶的地方可以，你像到中國，到寒帶的地方，這個膀子露到外面都凍僵了；要托缽乞食，這個村莊都沒有佛教徒，你托不到缽怎麼生活呢？或者是八敬法，你說很多的偉大的比丘尼，有學問的，你叫她去尊敬年輕幼小的出家人，這個不容易做到。我覺得盡管有很多的不同，但不必爭論，這個戒律不是要人家來奉持，是自己來實踐的，我能做到多少，就做多少，不過佛教裡面，重要的有一個叫譏嫌戒，倒是大家應該注意的。就是不要讓信者對我們譏諷、懷疑、嫌棄我們，這個就覺得不應該。

關於佛陀製定戒律的因緣與過程。釋迦牟尼佛曾經派他的弟子優婆離出差，到另外的地方辦事，優婆離拒絕佛陀的命令，不去。佛陀就問為什麼不去呢？他說，現在是雨季，我這件衣服潮濕了以後，又沒有換的，因為只准我們有這一件衣服，所以雨衣穿在身上很難受，所以我不要去。佛陀也很有人情味的，答應以後可以儲蓄一件替換；有一個信徒要供養一個缽給阿難尊者，阿難不在家，這個缽沒有人，不可以隔宿的，佛陀為了阿難尊者，對於佛教的這種循規蹈矩特別開放，以後可以多一天的時間；羅睺羅年齡很小，晚上睡覺，有毒蛇在邊上行走，後來佛陀知道了，哎呀，小孩子沙彌，應該由比丘來照顧，可以讓比丘、沙彌住在一起。像很多的過去吃飯的時間，過午不食等等，後來都產生了很多的爭執問題，讓戒律就變得很複雜了。總之，我的意思，我們無論出家眾，無論在家眾，身口意這個三業，應該要守好。所以我覺得像佛光會提倡的三好運動，就是三條戒，不是五條戒，身做好事，口說好話，心存好念，能有三好，就是好人。