信仰佛教的好處

宗教對於人生的重要，其中的道理是明顯易見的，它是人類精神生活中極重要的一環，對於人生的鼓舞與振奮，具有無比的力量，同時宗教可以安定社會，淨化人心，使人對未來具有信心與希望，使人可以過著一種較合理、高尚的生活。

一般說來，宗教對於悲觀的人，具有安撫慰藉的作用；對於為非作歹的人，更具有嚇阻警惕的效力；對於純潔善良的人，同樣地亦能有所鼓勵與嘉勉。

本章所要討論的是信仰佛教的好處，首先要聲明的是，這並不意味著信仰其他的宗教，就不能得到好處。誠如張澄基博士在‘什麼是佛法’一書所說的：‘佛法絕不詆毀其他宗教。佛法相信眾生根器不同，教導之法，自不能泥一。’因此‘各宗教與哲學，皆有其價值與功用。各種宗教，皆能在某一時間空間中，對某一類眾生髮生教化與利益的作用。’

但是宗教之間，由於教主的智慧與胸襟的不同，所說教理的深淺不同，教育方式、精神的不同，因此每一個宗教，雖然多少都能帶給信仰者許多好處，但畢竟是不盡相同的，一間小學和一所大學，雖然都是學校，都能教導學生有關做人做事的道理，及來日立足社會的技能，但進一所小學和進一間大學，所學與所得的又怎會相同？

以下所要說明的，就是信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

第一、佛教可以使人獲得正確的人生觀

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

（一）悲觀 ：認為人生短暫，生命空虛，人活著就是等待死亡，因此整天愁眉苦臉，委靡不振。

（二）樂觀：這一類人也不是真的‘快快樂樂地過日子’，因為他們的生活沒有目的和意義，他們只是抱著‘及時行樂’的觀念，用狂歡、縱欲、熱鬧來麻醉自己的感官和心靈，生命的意義和生活的目的是什麼，他們漠不關心，他們也不知道。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：‘中觀’。

什麼叫‘中觀’呢？就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真像，把握人生的方向。

有人懷疑佛教是悲觀的，因為它提倡‘苦空無我’，認為人生充滿著諸多的苦惱，認為眼前的世界都是因緣暫時聚合而成的，沒有一樣是真實的、永恆的。

其實佛教只是不‘諱疾忌醫’而已，並不是真正悲觀的，你看人生不是充滿著許多的苦惱嗎？你瞧這個世界哪一樣是真實的？永恆的？（難道不是嗎？連孔子都有‘逝者如斯夫，不捨晝夜，’的感嘆。）佛教並不是一種不負責的宗教，它先要我們認識這個人生是個苦惱的人生，然後進一步地分析這些人生的苦惱都是人自己的無知貪慾招來的，因此人人都可以自己克服這些苦惱。最後指出人生的幸福之道，希望人們要節制自己的慾望，多為別人服務。佛教深信：自己要想快樂，一定不能把快樂建立在別人的痛苦上，只有全體眾生都能幸福快樂，個人才會有真正的幸福、快樂的。

佛教認為功名利祿都是過眼雲煙，所謂生不帶來，死不帶去，因此勸人不必太貪戀、太貪求；相反地勸人要佈施，修福慧，要能看破，要能掙脫這些名枷利鎖。‘淡泊明志，寧靜致遠。’財富的多少並不能代表一個人精神的充實與否，只有修養品德，淨化心靈，才能歡度心安理得的人生。

第二　佛教可以使人積極奮發向上

佛教在‘否定’人生的一切之後，使人不再盲目地貪戀、追求，如此才能‘積極’地為人群服務，再度地‘肯定’人生的價值和生命的意義。

佛教說人的身體是‘空的’，‘假的’，目的在勸人不要‘處處為我’，而要‘我為人人’，因為‘我’既然是‘空的’、‘假的’，那麼功名利祿要來何用？

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢？

佛教勸人要‘少欲知足’，並沒有要人逃避責任。佛教要人‘鐵肩擔道義’，不能做獨善其身的‘自了漢’，所謂‘眾生無邊誓願度’，‘我不入地獄，誰入地獄？’就是最好的說明。

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉‘不殺生’為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盜’、‘說謊’，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

如此，‘各人自掃門前雪。’的自私心理將不復存在，人人急公好義，古道熱腸，‘大道之行也，天下為公’，這就是一個充滿著愛與同情，公理與正義的人間了。

第三　佛教可以淨化社會人心

我們每天打開報紙一看，整版的社會新聞，都是令人觸目驚心的‘殺、盜、淫、妄’。誰不會浩嘆人心不古呢？

而一個佛教徒最少要嚴守下列五種基本戒律：

（一）不殺生——不殘害生靈。

（二）不偷盜——不偷、不搶別人的財物。

（三）不邪淫——正當的男女關係。不拈花惹草，不紅杏出牆。

（四）不妄語——說話句句真實，不虛偽，不說謊。

（五）不飲酒——酒能亂性，使人失去理智，因此必須戒絕。（論語中孔子亦有‘不為酒困’一語，不過酒在當藥用醫病時，暫可通融。）朋友們想想看，這五戒不是剛好與儒家所提倡的仁（不殺生）、義（不偷盜）、禮（不邪淫）、智（不飲酒）、信（不妄語）不謀而合嗎？

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做‘人’就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。（這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。）我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案；能不偷盜，就沒有小偷、強盜；能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事；能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事；能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。（酒有害身體，早經醫學一再證明。）如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎？因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

第四　佛教可以使人得到真正的快樂

人要想真正的快樂，大概須要滿足下列幾項要求：

（一）心情平靜，不生煩惱。

（二）對於眼前的苦難，能隨遇而安，不怨天尤人。

（三）對於宇宙、人生的種種問題，能得到合理的解答。

（四）對於未來（來世或人死後的歸宿）能有滿意的答案。

（五）自己的前途、命運、歸宿，以及成敗、苦樂不操縱在別人的手中。

我想世界上任何的宗教，除了佛教之外，沒有一個宗教能夠完全地滿足人類這些要求的。（有些宗教只能滿足其中之一、二項。）

（一）佛教勸人知足常樂，要學習禪定，樂觀進取，心情自然平靜，不生煩惱。（舉例說明：一般人像三歲小孩，丟了一塊糖就焦急、哭泣，而佛教徒像懂事的大人，不會為此而煩惱，這是觀念、智慧、境界的不同。）

（二）佛教認為眼前不如意事，都是以前自己造的因所結的果，所以要勇於忍受，敢做敢當，不可怨天尤人。

（三）佛教所有的經典不是在顯示佛的權威與能幹，而是完全而徹底地解釋宇宙、人生的基本問題，能使人得到合理的解答，所以剛逝世不久的英國哲學家羅素說：‘世界上的宗教，我最讚成的是佛教。’孫中山先生說：‘佛學是哲學之母，研究佛學，可補科學之偏。’康有為說：‘佛學之博大精微……雖有聖哲，無所措手，其所包含，尤為深遠。’章太炎說：‘佛教的理論，使上智人不能不信。’梁啟超說：‘佛教之信仰，乃智信而非迷信。’

（四）佛經上說：‘佛以一大因緣出現於世。’這一大‘因緣’（即來世間的目的）是什麼呢？就是為了讓眾生能轉迷成悟，從苦難中解脫，永遠享受自由和快樂。

（五）佛教認為人就是頂天立地的人，在人之上沒有一個可操縱我們生死、成敗、福禍的神，人是自己的主人，自己的主宰，只要自我奮發努力，一定有光明燦爛的明天。

因此我說信仰佛教，可以得到真正的快樂。

第五　可以知道佛是人類最慈祥的導師

釋迦牟尼降生人間，貴為太子，拋棄了功名富貴，難道他是傻瓜嗎？不是的，他實在是一個具有廣大的慈悲心和智慧的人，他‘先天下之憂而憂’——為人類的生、老、病、死不能得到解脫，食不甘味，席不暇暖，而出家求道。他更是‘後天下之樂而樂。’——說法四十九年，棲棲遑遑，夙夜匪懈，留下了多少寶貴的真理與訓誨，是黑暗人生的一盞不滅的明燈，是洶湧苦海中一隻不沉的慈航。誰像佛有這樣的悲心，立下‘我不入地獄，誰入地獄？’的誓願，在眾生度盡以前絕不歇息的？

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是‘有教無類’——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。

佛平常教化眾生，在回答弟子疑問時，認為要採取下列四種方法：

（一）某些問題必須直截了當的答覆。

（二）某些問題須以分析的方法解答，

（三）另有一些問題須以反問為答覆。

（四）最後，有一類問題須予以擱置。（即暫時不給予解答，因為對方在目前尚不能了解這種道理，說了反而增加他的疑惑與迷惘。如小學生問微積分，他連算術都不會，老師如何能解答呢？）這種回答問題的方式，就是應機說法，也就是因材施教的意思。

佛永遠以愛心和耐心來教導弟子，他不認為有愚笨到不可教育的人，有兇惡到不會悔悟的人。

佛一生貢獻出他的智慧和慈愛，詳說了無數偉大的真理，教導了無盡的眾生，但他永遠不以‘教主’或‘主宰’自居，他認為他來到人間，只是盡到了他承先啟後的責任——發揚過去無數佛所發現的真理，啟發後知後覺的人。

他本身是佛，而佛確信宇宙的所有眾生，將透過他們本身的努力與磨煉，而達到和他自己一樣睿智、偉大的境地。

今天各位還在讀書求學，因此算是學生，是後知後覺的眾生，但只要努力，有一天諸位也可以學得各種知識和技能，同現在你們的老師們一樣地，可以為人師表，繼續地為教育下一代而盡力獻身。

佛與眾生是平等的，每一位眾生都是未來的佛，他們之間並不是‘主人和僕人’的關係，也不是‘主人和奴隸’的關係，而只是一種暫時的‘師生’關係。

青年朋友們呀！迷的時候是眾生，一旦開悟的時候就是具有真知灼見的佛了。

別灰心，別泄氣，就是那已經昏暗了十年的漆黑房間，只要點燃起一盞燈，就可以驅逐十年的黑暗，而帶來了滿室的光明啊！（佛家叫做：‘十年暗室，一燈能照。’）青年朋友們！快點燃起你心中那盞不滅的燈，光明就在你周圍，幸福就在你的身邊。

這些道理就是偉大的佛陀告訴我們的，他不是最慈祥的導師嗎？

第六　佛教可以培養自尊自信和獨立自主的人格

佛稱他自己是‘無依道人’，因為從修行到證果，沒有別人能夠替代得了，一切都要靠自己的努力。

佛教肯定每一個人都是自己的主人，不是別人的奴僕，不必仰賴神或佛，只要努力照樣可以成佛。這可以鼓舞我們的自信與自尊心。

依照其他宗教的說法，人是神創造出來的，人無論怎樣努力，都無法自救自存，必須要靠耶穌的救贖，才能獲得永生，因為他是唯一的‘真理和道路。’同時人就是到神那兒，也永遠不能同神平等；他是主，你是僕，人與神永遠是相互的階級對立。這是多麼令人泄氣啊！

而佛教認為人人皆具成佛本性，‘天上天下唯我獨尊’，沒有誰可以駕馭人類，可以奴役人類，人的成敗福禍全在乎自己。而修行證果，自我完成偉大的人格——成佛，這是人類自己的努力，不是神的恩典，也不是佛的救拔（是眾生自救的）。

依照其他宗教的主張，人活著是為‘神’而活，人類一切的努力成果，都是用來榮耀神的（好的都是神的功勞，壞的則不是，人要自己負責），因為人是上帝創造的，人的智慧、能力是上帝賜給的，所以成就該歸於他的功勞。（不過，失敗了就不是上帝的過錯。）佛教就不這麼主張，而認為人是為‘自己’而活著，為‘一切眾生’而活著（為了使宇宙的眾生都能幸福、快樂），同時一切努力的成果是自己奮鬥來的，榮耀歸於人類自己，如果失敗了，這是自己努力不夠，還要更加地勤奮不怠，朝目標邁進。

佛教這種思想，使人從上帝的束縛中釋放，從神的威權中得到自由。提醒了人類對自己的行為要自我負責，不能歸罪於天或埋怨別人。

人既然不是上帝創造的，不是上帝的奴僕，於是人才有決定自己命運和前途的權利，人才有獨立自主的人格（不是隸屬於神的，受神操縱、控制的），有了獨立自主的人格，才能談到自尊和自信。

這就是佛對人類自由、平等、博愛的偉大宣言，這個宣言比法國的大革命提出的口號早了二千四百多年，比歐洲文藝復興時產生的‘人文主義’（Humanism），也早了將近二千年。朋友們，好好地想想呀！你要做別人的奴僕、做被別人趕著的羔羊呢？還是做頂天立地的人，做自己的主人呢？