【受緣愛】 p0725 分別緣起初勝法門經八頁云：復言；世尊！如說無明為緣生愛，又復說言受是愛緣。若唯無明是其愛緣，不緣於受；斯有何過？世尊告曰：愛有三種。應於一時三種俱起。由愛、觀待受為緣故；非一時起。由此道理，非唯無明與愛為緣。復言：世尊！若爾；此愛唯受為緣；斯有何過？世尊告曰：應一切受，皆是愛緣。然復有受非是愛緣；彼能為緣斷滅諸愛。是故非唯受為愛緣。

二解　瑜伽十卷八頁云：問：經中亦說無明為緣生愛；順愛境界，亦得為緣；何故此中但說受為緣耶？答：以受力故，於相似境，或求和合，或求乖離。由愚癡力，但於諸受起盡等相，不如實知；由此不能制御其心。

三解　俱舍論九卷二十頁云：從此三受；引生三愛。謂由苦逼，有於樂受，發生欲愛。或有於樂非苦樂受，生無色愛。

四解　法蘊足論十卷十九頁云：云何受緣愛？謂眼及色為緣，生眼識。三和合故生觸。觸為緣故生受。受為緣故生愛。乃至意及法為緣生意識。三和合故生觸。觸為緣故生受。受為緣生愛。是名受緣愛。復次眼味受為緣故；數復於眼隨順而住。由隨順故；數復於眼，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。乃至意味受為緣故；數復於意隨順而住。由隨順故；數復於意，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。是名受緣愛。復次取蘊經中，佛作是說：苾芻當知；我於色味，已審尋思。諸有於色或已起味，或今起味。我以正慧，審見審知。彼以色味受為緣故；數復於色隨順而住。由隨順故；數復於色，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。乃至我於識味，已審尋思。諸有於識，或已起味，或今起味。我以正慧，審見審知。彼以識味受為緣故；數復於識隨順而住，由隨順故；數復於識，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。是名受緣愛。復次取蘊經中，世尊又說：苾芻當知；若諸色中，都無味者；有情不應於色起染。以諸色中非都無味，是故有情於色起染。彼以色味受為緣故；數復於色隨順而住。由隨順故；數復於色，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。乃至若諸識中，都無味者；有情不應於識起染。以諸識中非都無味，是故有情於識起染，彼以識味受為緣故；數復於識隨順而住。由隨順故；起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。是名受緣愛。復次六處經中，佛作是說：苾芻當知；我於眼味，已審尋思。諸有於眼，或已起味，或今起味；我以正慧，審見審知。彼以眼味受為緣故；數復於眼隨順而住。由隨順故；數復於眼，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。乃至我於意味，已審尋思。諸有於意，或已起味，或今起味；我以正慧，審見審知。彼以意味受為緣故。數復於意隨順而住。由隨順故；數復於意，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。是名受緣愛。復次六處經中，世尊又說：苾芻當知；若諸眼中都無味者；有情不應於眼起染。以諸眼中，非都無味，是故有情於眼起染。彼以眼味受為緣故；數復於眼隨順而住。由隨順故；數復於眼，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。乃至若諸意中，都無味者；有情不應於意起染。以諸意中非都無味，是故有情於意起味。彼以意味受為緣故；數復於意隨順而住。由隨順故；數復於意，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。是名受緣愛。復次六處經中，世尊復說：苾芻當知，我於色味，已審尋思。諸有於色，或已起味，或今起味；我以正慧，審見審知。彼以色味受為緣故；數復於色隨順而住。由隨順故；數復於色，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。乃至我於法味，已審尋思。諸有於法，或已起味，或今起味；我以正慧，審見審知。彼以法味受為緣故；數復於法隨順而住。由隨順故；數復於法，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。是名受緣愛。復次六處經中，世尊又說：苾芻當知；若諸色中，都無味者；有情不應於色起染。以諸色中，非都無味；是故有情於色起染。彼以色味受為緣故；數復於色隨順而住。由隨順故；數復於色，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。乃至若諸法中，都無味者；有情不應於法起染。以諸法中非都無味；是故有情於法起染。彼以法味受為緣故；數復於法隨順而住。由隨順故；數復於法，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。是名受緣愛。復次佛為大名離呫毗說：大名當知；若色，一向是苦非樂，非樂所隨，非樂喜受之所纏執；應無有情，為求樂故；於諸色中，起貪起染煩惱纏縛。大名！以色非一向苦；彼亦是樂，是樂所隨，是樂喜受之所纏執；故有有情，為求樂故；於諸色中，起貪起染煩惱纏縛。彼以色味受為縁故；數復於色隨順而住。由隨順故；數復於色，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。乃至若識一向是苦，非樂，非樂所隨，非樂喜受之所纏執；應無有情，為求樂故，於諸色中，起貪起染，煩惱纏縛。大名！以識非一向苦；彼亦是樂，是樂所隨，是樂喜受之所纏執；故有有情為求樂故；於諸識中，起貪起染，煩惱纏縛。彼以識味受為緣故；數復於識隨順而住。由隨順故；數復於識，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。是名受緣愛。復次滿月經中，佛作是說：苾芻當知；色為緣故；起樂生喜。是名色味。彼以色味受為緣故；數復於色隨順而住。由隨順故；數復於色，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。乃至識為緣故；起樂生喜。是名識味。彼以識味受為緣故；數復於識隨順而住。由隨順故；起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。是名受緣愛。復次大因緣經中，佛告慶喜：愛為緣故求。求為緣故得。得為緣故集。集為緣故著。著為緣故貪。貪為緣故慳。慳為緣故攝受。攝受為緣故防護。因防護故；執持刀杖，斗訟諍競，諂詐虛誑；生無量種惡不善法。佛告慶喜：執持刀杖，斗訟諍競，諂詐虛誑，生無量種惡不善法，皆因防護。防護為緣，有如是事。防護若無；有此事不？阿難陀曰：不也世尊。是故執持刀杖等事，防護為由緒，防護為因，防護為集，防護為緣，而得生起。如是防護，因於攝受。攝受為緣，而有防護。攝受若無；有防護不？不也；世尊。是故防護，攝受為由緒，攝受為因，攝受為集，攝受為緣，而得生起。廣說乃至如是諸求，皆因於愛。愛為緣故而有諸求。此愛若無；為有求不？不也；世尊。是故諸求，愛為由緒，愛為其因，愛為其集，愛為其緣，而得生起。慶喜當知；愛有二種。一者、欲愛，二者、有愛。此二種愛，依受而有。受若無者；二愛亦無。是名受緣愛。如是諸愛，受為緣，受為依，受為建立故；起、等起，生、等生，聚集、出現；故名受緣愛。

五解　大毗婆沙論二十四卷一頁云：問：樂受、及不苦不樂受，與愛為緣，是事可爾；愛著此受，四方追求可意事故。如何苦受，亦與愛為緣，而此經總說受緣愛耶？尊者世友，作如是說：苦作愛緣，勝餘二受。故世尊說：受苦所逼，便愛樂具。愛樂具故，便於樂受，起貪隨眠，相續增長。有餘師說：三受與愛，皆作勝緣。樂受義言：我能起愛，令有相續，勝餘二受。謂有情類，貪著我故；四方追求，造善惡行。由此諸有，相續無窮。苦受義言：我能起愛，令有相續，勝餘二受。謂諸有情，為我所逼，貪愛樂受；四方追求，造善惡行。由此諸有相續不絕。不苦不樂受義言：我能起愛，令有相續，勝餘二受。謂於欲界下三靜慮，我尚起愛，造善惡行，令有相續；況於上地無苦樂處而不能耶。脅尊者言：三受皆能為緣起愛。識身論說：若有三受，未斷未知；能起諸愛，引眾苦果。故知三受，皆是愛緣。問：云何三受，皆能起愛？答：愛有五種。一、和合愛，二、不和合愛，三、別離愛，四、不別離愛，五、愚愛。樂受未生，起和合愛。樂受已生，起不別離愛。苦受未生，起不和合愛。苦受已生，起別離愛。不苦不樂受未生，起和合愛。不苦不樂受已生，起不別離愛。於中多分生長愚愛。