難陀王與那伽斯那共論緣

難陀王是一位見識廣博的聰明人，沒有任何事能夠難倒他。由於自恃甚高，自認無人能敵，便對群臣說：‘世間上有智慧聰辯、能回答我問難的人嗎？’當中有一位大臣，家中曾供養一位老比丘。這位老比丘行履清淨，但並未廣學多聞，大臣將老比丘引薦給難陀王。王問：‘想要成就道業，是在家能得道，或是出家能得道？’老比丘回答：‘在家、出家都能得道。’王又問：‘如果在家、出家都能得道，何需出家呢？’老比丘無言以對，難陀王因此更加憍慢。

又有大臣稟報難陀王：‘山中有一位名叫那伽斯那的人，此人聰慧絕倫。’驕傲的難陀王想與之較量高下，於是派人送一瓶滿滿的油酥給那伽斯那，以此表示自己的智慧就如同這瓶滿滿的油酥一樣，無人能出其右。那伽斯那看到這瓶油酥，了解其意所指。於是那伽斯那叫弟子找了五百根針刺在酥中，酥也未溢出絲毫，請來者送回給難陀王。難陀王看到送回的瓶酥，明白含意，於是派遣使者請那伽斯那會面，那伽斯那也立刻答應赴王之約。

那伽斯那身形高大，在人群中特別醒目。難陀王驕矜倨傲，不願意去接他，便刻意以遊獵之名，在其必經之路假意相逢。他一看見那伽斯那身形高大卓卓，立刻指示改道而行，藉此來藐視那伽斯那，隨行之人都未覺察到是何緣故，那伽斯那自指胸前說：‘只有我知道是何緣由。’

難陀王請那伽斯那入宮時，造一小屋，門戶極其低下，欲使那伽斯那曲躬伏身而入，斯那知道這是陷阱，避而不入，不受其辱。

難陀王設宴邀請斯那，卻端出粗糙的餐食，斯那吃了幾匙就說：‘已足。’繼而又命僕人端出精細美食，斯那隨即又吃，難陀王問：‘你不是說「已足」，為什麼又吃呢？’斯那答：‘我是說粗食已足，未說細食已足。’

斯那向難陀王進言：‘大王！您可集滿眾人於大殿。’難陀王尋即喚無數人，充塞遍滿大殿，乃至無處可再容身。此時，王欲上殿，大眾因畏懼王威而拜伏，方才擠滿人的大殿反而空出幾許容身之處。斯那即對王說：‘粗食就如同你的子民，細食就如同大王您，人民見到大王，誰敢不避路呢？’

王又問斯那：‘出家、在家，何者得成道業？’斯那回答：‘二者都能得成道業。’王又問：‘如果二者都能得道，何需出家？’斯那答：‘譬如欲往三千餘里路遙之處，若遣少壯之士，乘馬、備糧，並握有兵甲之器用以防身，是否迅速可達？’王說：‘迅速可達。’斯那又說：‘如果派遣老人，乘坐著一匹瘦馬，又沒有糧食，可以到達嗎？’王回答：‘縱使備足糧食，力衰的老人都不一定能到達，更何況連糧食都沒有呢？’斯那說：‘出家欲得道，喻如少壯；在家欲得道，猶如彼老人。’

難陀王進一步問：‘現在我要問切身之事，我是常？還是無常？請隨我意而答。’斯那反問：‘譬如王宮中，庵婆羅樹上的果實，是甜？是酸？’王言：‘我宮中根本就沒有這種樹，怎麼能問我這果實是甜、是酸？’斯那言：‘王所問的問題，也是相同的道理啊！身中五陰，都是無我、無自性，大王為何問我是常？還是無常？’

王又問：‘地獄之中，用刀劍分解罪人的身形，形體被分散四處，可是他的命根仍然存在，確實有這種事嗎？’斯那回答：‘譬如女人，吃了餅、肉、瓜、菜等飲食，都能夠消化；但女人初初懷孕之時，卵胞如微塵般細小，後漸長大，為何不會被消化掉呢？’王言：‘此是業力所致。’斯那答言：‘同樣地，由於業力之故，地獄中被肢解形體的罪人，命根還是存在。’

王又問：‘太陽在天空中遍照大地，它始終是同一個太陽，為何夏天極熱、冬天極寒？且夏季的日照時間長、冬季的日照時間短呢？’斯那答言：‘須彌山有上、下兩條路線，太陽在夏季走上邊，由於路遠走得遲，陽光照在金山上，所以時間長且酷熱；太陽在冬季走下邊道，由於路近走得快，陽光照著大海水，所以時間短且寒冷。’

典故摘自：《雜寶藏經·卷第九（一一一）》

省思：

憍慢是學業、事業、道業的絆腳石。人不能自滿、自傲，殊不知‘人外有人、天外有天’，世智辯聰、用心算計都不是真智慧，真智慧從戒行清淨得、從清淨心得。雖然如此，層次仍有差別，唯有證到佛智，才是大圓滿之智。

佛說：‘得人身如爪上泥，失人身如大地土。’‘如有一人在須彌山上，以纖縷下之，一人在下，持針迎之，中有旋嵐猛風吹縷，難入針孔。人身難得，甚過於是！’人身難得，猶如盲龜值浮木孔於大海，其事甚難！既得人身，復又聞道，應精勤用功，修福、修慧，充實法糧、道糧，手持慧劍，方能行遠而達道。