佛說未曾有因緣經卷上
蕭齊沙門釋曇景譯
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告目犍連:「汝今往彼迦毘羅城,問訊我父閱頭檀王並我姨母波闍波提,及三叔父斛飯王等,因復慰喻羅睺羅母耶輸陀羅,令割恩愛放羅睺羅,令作沙彌修習聖道。所以者何?母子恩愛,歡樂須臾,死墮地獄,母之與子各不相知,窈窈冥冥,永相離別,受苦萬端,後悔無及;羅睺得道,當還度母,永絕生老病死根本,得至涅槃,如我今也。」
目連受命,即入禪定,譬如力士屈伸臂頃到迦毘羅城淨飯王所,而白王言:「世尊慇勤,致問無量,起居輕利、氣力安不?」及大夫人波闍波提,並三叔父斛飯王等,問訊起居,亦復如是。
時耶輸陀羅聞佛遣使來至王所,未知意趣,即遣青衣,令參消息。青衣還白:「世尊遣使,取羅睺羅,度為沙彌。」耶輸陀羅聞是消息,將羅睺羅登上高樓,約勅監官,關閉門閤,悉令堅牢。
時大目連,既到宮門,不能得入,又無人通,即以神力飛上高樓,至耶輸陀羅坐前而立。耶輸陀羅見目連來,憂喜交集,迫不得已,即起恭敬,禮拜問訊:「冒涉遠途,得無勞也?」勅為敷座,請目連坐。問目連曰:「世尊無恙,教化眾生,不勞神也?遣上人來,欲何所為?」
目連白曰:「太子羅睺年已九歲,應令出家修學聖道。所以者何?母子恩愛,少時如意,一旦命終,墮三惡道,恩愛離別,窈窈冥冥,母不知子、子不知母;羅睺得道,當還度母,永度生老病死憂患,得至涅槃,如佛今也。」
耶輸陀羅答目連曰:「釋迦如來為太子時,娶我為妻,奉事太子如事天神曾無一失,共為夫婦未滿三年,捨五欲樂,騰越宮城逃至王田。王身往迎,違戾不從,乃遣車匿白馬令還,自要道成,誓願當歸。披鹿皮衣,譬如狂人,隱居山澤,勤苦六年,得佛還國,都不見親,忘忽恩舊,劇於路人,遠離父母,寄居他邦,使我母子守孤抱窮,無有生賴,唯死是從。人命至重,不能自刑,懷毒抱恨,強存性命,雖居人類,不如畜生,禍中之禍,豈有是哉?今復遣使,欲求我子為其眷屬,何酷如之?太子成道,自言慈悲;慈悲之道,應安樂眾生,今反離別人之母子。苦中之甚,莫若恩愛離別之苦,以是推之,何慈之有?」白目連曰:「還向世尊宣我所陳。」
時大目連更以方便種種因緣,隨宜諫喻,反覆再三。耶輸陀羅,絕無聽意,辭退還到淨飯王所,具宣上事。
王聞是已,令喚夫人波闍波提,王告夫人:「我子悉達遣目連來迎取羅雲,欲令入道修學聖法。耶輸陀羅,女人愚癡未解法要,心堅意固纏著恩愛,情無縱捨。卿可住彼重諫謝之,令其心悟。」
時大夫人即便將侍從五百青衣,往至耶輸陀羅所住宮中,種種方便隨宜諫喻,反覆再三。耶輸陀羅,猶故不聽,白夫人曰:「我在家時,八國諸王競來見求,父母不許。所以者何?釋迦太子才藝過人,是故父母以我配之。太子爾時知不住世出家學道,何故慇勤苦求我耶?夫人娶婦正為恩好,聚集歡樂萬世相承,子孫相續紹繼宗嗣,世之正禮太子既去,復求羅睺欲令出家,永絕國嗣,有何義哉?」爾時皇后,聞是語已,默然無言,不知所云。
爾時世尊即遣化人空中告言:「耶輸陀羅!汝頗憶念往古世時誓願事不?釋迦如來當爾之時為菩薩道,以五百銀錢從汝買得五莖蓮華,上定光佛。時汝求我,世世所生共為夫妻。我不欲受,即語汝言:『我為菩薩,累劫行願,一切佈施,不逆人意。汝能爾者,聽為我妻。』汝立誓言:『世世所生,國城妻子及與我身,隨君施與,誓無悔心。』而今何故愛惜羅睺,不令出家學聖道耶?」耶輸陀羅聞是語已,霍然還識宿業因緣,往事明瞭如昨所見,愛子之情自然消歇,遣喚目連懺悔辭謝,捉羅睺手付囑目連。與子離別,涕淚交流。
爾時羅睺見母愁苦,長跪合掌,辭謝母言:「願母莫愁,羅睺今往定省世尊;尋爾當還,與母相見。」
時淨飯王為欲安慰耶輸陀羅令其喜故,即時召集國中豪族而告之言:「金輪王子,今當往彼捨婆提國,從佛世尊出家學道。煩卿人人各遣一子,隨從我孫。」咸皆:「唯然。奉大王命。」即時合集有五十人,隨從羅睺往到佛所,頭面作禮。
佛使阿難剃羅睺頭及其五十諸公王子,悉令出家。命舍利弗為其和上,大目揵連作阿闍梨,授十戒法,便為沙彌。羅睺幼稚,習樂憿慢,耽著嬉戲,不樂聽法。佛數告勅,恆不從用,非可如何。
爾時,舍衛國波斯匿王聞佛子羅睺出家為沙彌,與其群臣、夫人、太子、後宮采女、婆羅門、居士,恭敬圍繞,於其晨朝來詣佛所,禮拜問訊,並看佛子羅睺沙彌,各一面坐,佛為說法。王及群臣憍傲習樂,不堪苦坐聽佛說法,辭退欲還。爾時世尊知王始悟、信根未立,將欲開悟王及群臣,為利益故,告阿難曰:「汝可往召沙彌羅雲及其眷屬,悉皆令集聽佛說法。」阿難往召,須臾皆集。
佛告王曰:「且待須臾,聽我說法。」
王叉手曰:「今我此身習樂來久,不堪苦坐,願佛垂恕。」
佛告王曰:「此不為苦。所以者何?前身種福,今為人王,常處深宮五欲恣意,出入導從腳不觸地,何名為苦?三界之苦莫若地獄、畜生、餓鬼、諸難等苦,如此諸苦前已曾說。」
佛告羅云:「佛世難值,法難得聞,人命難保,得道亦難。子今既得人身、值佛在世,何故懈怠不聽法耶?」
羅雲白佛:「佛法精妙,小兒意麁,安能聽受世尊法也?前已數聞,尋復忘失,徒勞精神無所一獲。及今少年,且放情肆意,至年大時,自當小差堪任受法。」
佛告羅云:「萬物無常,身亦難保,汝能保命至年大不?」
「唯然世尊!羅云不能;佛豈不能保子命耶?」
佛語羅云:「我尚不能自保,豈保汝也?」
羅雲白佛:「徒勞聽法,既不得道,聞法之功何益於人?」
佛告羅云:「聽法之功,雖於今身不能得道,五道受身多所利益。如我前說,波若智慧,亦名甘露,亦名良藥,亦名橋樑,亦名大船,汝不聞乎?」
羅雲白佛:「唯然。世尊!」
時波斯匿王長跪合掌,白天尊曰:「如佛所說,波若智慧有四種名,其義云何?願佛哀愍,為我說之。」
佛告王言:「欲得聞者,著心諦聽,吾今說之。」
佛言:「憶念過去無數劫時,毘摩大國徙陀山中有一野干,有師子王追逐欲食,野干惶怖奔走墮一丘井,不能得出經於三日,開心分死而說偈言:
「『禍哉今日苦所逼, 便當沒命於丘井,
一切萬物皆無常, 恨不以身餧師子。
嗚呼奈何罪厄身, 貪惜軀命無功死,
無功而死尚可恨, 況復臭身污人水。
南無懺悔十方佛, 表知我心淨無已,
前世所造三業罪, 願於今身償令畢。
眾罪畢了三業淨, 其心不動念真實,
從是世世遭明師, 如法修行速成佛。』
時天帝釋聞佛名, 肅然毛竪念古佛,
自惟孤露無師導, 耽著五欲自沉沒,
不能得出恩愛獄, 思惟感切目下淚,
即與諸天八萬眾, 飛下詣井欲問訊。
乃見野干在井底, 兩手攀土不能出,
天帝復自思念言: 『聖人應現無方術,
今我雖見野干形, 斯必菩薩非凡器。
今當請問除我疑, 並令諸天得聞法。』
「天帝曰:
「『不聞聖教曠大久, 常處幽冥無師導,
仁者向說非凡語, 願為諸天宣法教。』
於時野干仰答曰: 『汝為天帝無教訓,
不知時宜甚癡傲, 法師在下自處上,
都不修敬問法要, 法水清淨能濟人,
云何欲得懷貢高。』 天帝聞是大慚愧,
給侍諸天愕然笑, 天王降止大無利,
而被慚恥甚可悼。 帝釋即時告諸天:
『慎莫以此為驚怪, 是我頑弊行不稱,
必當因是聞法要。』 即時垂下天寶衣,
接取野干出於上, 叉手辭謝說不是,
叩頭懺悔願垂亮: 『諸天實爾如尊誨,
纏綿五欲致迷荒, 皆由不遇善師導,
為說苦樂常無常。』 諸天為設甘露食,
野干得食生活望, 非意禍中致斯福,
心懷踴躍慶無量。
「於是野干,心自念言:『畜生道中,丑弊困厄,無過野干;智慧力故,乃致如是。』復作是念:『刑殘之命,本非所愛,所以稱慶、大歡喜者,為通化耳。此諸癡天,皆蒙帝釋先有波若一豪之分,共相隨來,皆欲聞法。』而自嘆言:『奇哉奇哉!何慰如之,今當通化,成我功德?』復作是念:『今日之恩,莫不由我,先師和上,慈哀教授,智慧方便功德乎?南無力我師,南無我師,南無波若,南無波若。雖復失行生惡趣中,猶識宿命知其業緣。波若之力,能感諸天降神來下,接濟供養復得通化,展我微心。』時天帝釋告諸天曰:『如師言者,定欲說法。我等今來快得善利,今當人人叩頭丹誠請令說法。』咸然唯諾,即各修敬,偏袒右肩,圍遶野干,長跪合掌,異口同音而說頌曰:
「『善哉善哉! 和上野干, 唯願說法,
開化天人。 天人幽冥, 五欲所纏,
恆恐福盡, 無常所遷, 死墮惡道,
求拔良難, 從久遠來, 數萬憶年。
今始一遇, 良祐福田, 唯垂慈哀,
宣示法言, 天人得福, 眾生亦然,
願與和上, 永劫相連, 至成佛道,
常作因緣。 明人難值, 故立誓言。』
「於是野干見諸天人慇勤勸請,樂欲聞法,益加欣踴告天帝曰:『憶念我昔,曾見世人欲聞法者,先敷高座莊嚴清淨,方請法師登座說法。所以者何?經法貴重,敬之得福,不宜輕心,自虧福也。』諸天聞已,咸然唯諾,脫天寶衣積為高座,須臾之間莊嚴校飾清淨第一。野干昇座,告天帝曰:『吾今說法,正當為二大因緣故。何等為二?一者說法,開化天人,福無量故;二者為報施食恩故,豈得不說。』天帝白曰:『免井厄難,得全身命,功德應大。尊者云何說法報恩,不及此耶?所以者何?一切天下,皆樂生求安、無慾死者。以是因緣,全命之功豈得不大?』野干答曰:『死生之宜,各有其人,有人貪生,有人樂死。何人貪生?其人生世愚癡幽冥,不知死已後世更生,違佛遠法,不遭明師,殺盜淫欺,唯惡是從。如是之人,貪生畏死。何人樂死?遭遇明師,奉事三寶,改惡修善,孝養父母,敬事師長,和順妻子、奴婢、眷屬,謙敬於人。如斯之人,惡生樂死。所以者何?善人死者,福應生天受五欲樂;惡人死者,應入地獄受無量苦。善人樂死,如囚出獄;惡人畏死,如囚入獄。』
「天帝問曰:『如尊所誨,全其軀命無功夫者,誠如所言。其餘二功,施食、施法,有何功德?唯願說之,開化盲冥。』野干答曰:『佈施飲食濟一日之命,施珍寶物濟一世之福,增益生死繫縛因緣。說法教化名為法施,能令眾生出世間道。出世間道者,凡有三種:一者羅漢、二者辟支佛、三者佛道。此三乘人,皆從聞法如說修行。有諸眾生,免三惡道、受人天福樂,皆由聞法。是故佛說,以法佈施功德無量。』
「天帝白言:『師今此身,為是業報、應化身乎?』野干答言:『是罪業報,非應化也。』天人聞已,肅然驚怖,悲哀傷心,垂淚滿目,更起修敬,白野干曰:『我意謂是菩薩聖人應現濟物,而今方聞罪業果報。未知其故,惟垂哀愍,說其因緣。』
「野干答曰:『欲聞者善,吾今說之。憶念故世,生波羅捺波頭摩城,為貧家子,名阿逸多,剎利種姓。幼懷聰朗,好學是欲。至年十二,追隨明師,在於深山,辛苦奉事,研精習學,翹勤不懈;師亦晨夜切磋教授不失時節,經五十年,九十六種經書記論、醫方咒術、佔相吉凶、災異禍福,靡所不達。高才智德,名聞四遠。時阿逸多伏自惟曰:「今日之濟,莫不由我尊師和上教化之恩,其功難報。家既貧乏,無為供養,唯當賣身以報師恩。」作是念已,長跪白師:「弟子今者欲自賣身以報師恩。」其師答曰:「山居道士,乞食自存,五無所乏。子今何為,毀賣貴身,欲供我也?子今成就智慧辯才,當轉教化天下人民,為法燈明教化之功,豈不足報我之恩也?幸可不須餘舉動也。」時阿逸多既是智人,不違師教,留住山中乞食自存。
「『如是不久,國王崩亡,群臣集議,宣令國界,諸名學士,普召使集,令共講論,誰得勝者,當立為王。時阿逸多應召來集,與諸學士五百餘人,七日之中共捔試議,無有勝者。群臣歡喜,召婆羅門,拜阿逸多紹為國王。時阿逸多見是事已,憂喜交集而作是念:「若作王者,恐有憍溢,貪求快意,為民致患,死入地獄,受苦因緣;若不為者,家貧無祿,無以供養報師重恩。」思計反覆,「聽當受之,為報師恩並養父母。」思惟是已,寧受王位。受正位已,即遣忠臣,嚴駕寶車,幢幡曲蓋,香花伎樂,百種飲食,就山迎師,還國供養。別立宮捨,七寶廁填彫文刻鏤眾綵雜飾,床臥被褥、飲食醫藥、花果園林、流泉浴池,莊校嚴好,以供養師。阿逸多王與國臣民、夫人、采女,日日從師受十善法,經一百年。
「『爾時邊境有二小國——其二小國王,共相怨疾,私立兵馬共相誅罰,經於多年各不相得——其一國者,名安陀羅;一國名曰摩羅婆耶。安陀羅王召諸群臣集共議言:「當作何方令得彼國?」諸臣答言:「阿逸多王出生寒賤,雖居王位寒意猶存,從昔已來奉持十善,不犯外色,雖有宮女,其年並宿。如臣計者,檢括國中不問豪賤選擇名女,足一百人,年少端政堪適意者,莊嚴香潔。遣忠良者齎持重寶並諸采女,往貢獻之。若其納者,當從王請,強兵百萬,助往攻之,無往不伏。」即隨其計,名女、寶物一時悉辦,遣忠良臣往奉獻之。阿逸多王得諸美女及珍寶物,甚大歡喜,問使者言:「彼王奉我如斯好物,慾望何報?」使者白王:「摩羅婆國是大王所統,彼王頑嚚,不知化度,淫亂無道,不理國政,民被其毒,視之若怨。特從大王請兵百萬,助往伏之。奉獻之誠,其正在此。」王曰甚善,即令揀銳強兵百萬,以送與之。安陀羅王自揀國中得百萬人,一時相助,鳴鼓往伐。百日之中,鬪戰傷殺,人死過半,方得勝彼。摩羅婆王悉被刑斬,及其宗族數千萬人一時傾沒。
「『阿逸多王既得諸女,意迷情惑忘失本志,奢淫著樂不理國政,眾官群僚相與作亂,良民之子略為奴婢,風雨不時,飢餓滿道,異方怨敵,遂來侵掠。阿逸多王從是失國,遂致亡沒。從是死已生地獄中,身被楚毒,緣前學問智慧力故,即識宿命,心自悔責,改惡修善。須臾之間地獄命終,生餓鬼中。復識宿命,即悔復過,修念十善。須臾之間,餓鬼中死,生畜生中,受野干身。智慧力故,復識宿命,改往修來,奉持十善,復教餘眾生令行十善。近逢師子,當時怖懼墮丘井中,開心分死,冀得生天離苦受樂。由汝接我,違失本願,方經辛苦,何時當免?是故我說,汝濟我命,無功夫也。』
「天帝難曰:『如尊語者,善人求死,是事不然。何以故?師在井底,若不入衣則不得出,若不得出自不得生。今所緣得生,由師入衣。是故當知,非不欲生。云何說言不貪生耶?』野干答曰:『吾今所以入衣之意,正為三事大因緣故。何謂為三?一者入衣,不違天帝本志願故。夫人違志,不果所願,則致大苦,施人苦惱。在在所生,所願不果,所求不得,所向不得,自致苦惱。為是等故,非為生也。二者入衣,見諸天意,欲得聞法,欲為諸天,宣通正法,不悋法故。如當不說則為悋法,悋法之罪,世世所生,聾盲瘖啞,諸根閉塞,生於邊地,癡騃無智;雖生好處,情頑闇鈍,所學不成;學不成故,自致苦惱。為是等故,非為生也。譬如世人,因其前世佈施修善,福德因緣今生為人,所願從心富有財物。貧者求乞,慳心悋惜不肯施與,慳貪果報生餓鬼中,常患飢渴,裸形無衣,冬時寒凍身體破裂,暑時大熱無依蔭處,如是苦惱,數千萬歲。餓鬼罪畢,生畜生中,食草飲水,癡無所知,或食泥上,污露不淨,慳貪罪故,受報如是。悋法之愆,亦如此焉。三者入衣,正為宣傳通法化耳,利益天人令開悟故,名為法施,功德無量。為是等故,非求生也。』
「天帝問曰:『教化功德,其福云何?唯願說之。』野干答曰:『宣傳正化,能令眾生知死有生,作善獲福、為惡受殃、修道得道。緣是功德,轉身所生智慧明瞭,常識宿命。若生天上,為諸天師。若生世間,為金輪王,常以十善,教化天下。若為人王,治以正法,常識宿命。識宿命故,心不放逸。人居尊寵,受五欲樂,多有魔事來相沮壞,令人意惑造起惡業。雖復失行,受惡報時,智慧力故,速得免苦。生天福樂,智慧光明,漸漸增長,成菩薩行,至無生忍。是故佛說,教化之功,其福無量。』
「天帝喜曰:『善哉善哉!誠如尊教。我等諸天今日始知財施、法施功德因緣差別之相。其財施者,譬如寸燈明小室中。其法施者,猶若日光照四天下,隨所行處,能除闇冥。所以者何?日性自明,故能照物。和上今者亦復如是,本修習故智慧明瞭,復以慧明除眾生闇。』
「於時天帝說是語已,八萬諸天咸然起立,正服修敬,長跪合掌白野干曰:『願尊垂愍授十善法,多所饒益利安眾生,亦令和上功德轉增。』答曰:『善哉,宜知是時。』告天帝曰:『受戒之法,先當懺悔,淨身口意。何謂身業?殺、盜、邪淫。何謂口業?妄言、兩舌、惡口、綺語。何謂意業?嫉妬、瞋恚、憍慢邪見,是為十事。禁身口意業,不犯眾惡,名為十善。恣身口意,造眾惡業,名為十惡。一心丹誠悔除十惡,十惡滅故身口意淨,三業淨故名為十善。』
「天帝問曰:『十善之功,果報云何?』野干答曰:『曾聞佛說,人行十善,十善果報生六欲天,七寶宮殿,五欲自然,百味飲食,壽命無量,父母妻子六親眷屬,端政淨潔,歡喜快樂。假令諸天持十善者,天上福盡還生天中,福報轉勝,不同世人十善報也。所以者何?世人修善,心道三戒難可護持。不瞋戒者,先須方便行於慈心,然後能得成不瞋戒也。世人行慈難得久停,如刀斫水隨破隨合。持不瞋戒,亦復如是。嫉妬戒者,發有時節。云何時節?見他得利、見他使樂、見他端政、見他勇健、見他聰明、見他修福,以要言之,一切勝事,爾時其心方生嫉妬。是故當知,嫉妬之心,發起有時。其憍慢心起亦有時,見愚癡者心起憍慢,見丑陋人、見不淨人、見貧窮人,以要言之,聾盲跛瘻、諸根不具、夷蠻胡虜,憍慢之心見時方起。是故當知,不憍慢戒,發起有時。是故世人心戒難持,雖復強持,乍得乍忘。是故世人,十善果報雖受天福,不如諸天十善功德,光明、神力、食祿、相好,巍巍第一;識宿命事,皆亦如是。是故當知,天人修行十善果報,勝於世人。』
「天帝白曰:『如尊所說,人行十善,心道三戒難為護持,天人亦爾,嫉妬、瞋恚、憍慢邪見,如是等心未曾不有,云何福報勝世人耶?』野干答曰:『天人雖有,不同世人。所以者何?天人福德,苦少樂多,煩惱心輕;世人薄福,樂少苦多,煩惱心重。』
「天帝白曰:『諸天昔來,習樂心麁,猶若猨猴,今持十善,後脫廢忘。虧犯之時,當云何也?』野干答曰:『曾聞師說,人行十善,若有犯失行惡業者,當就賢明福德之人,隨所犯事發露懺悔,更從受之。如是行者,不失戒也。所以者何?十善戒者,譬如穀苗,煩惱如草,草與正苗互共相妨,欲長苗故當除草穢,穀苗淨故收實必多,穀實多故終無饑乏。』
「爾時天帝及八萬諸天聞是事已,甚大歡喜,不復憂慮福盡無常受惡趣報,伏自惟曰:『行善功德雖無苦報,然有生死不免無常,兼有他化自在天王,見人修福心懷嫉妬為作留難,忘失善道令造惡業,惡業因緣應受苦報。』白野干曰:『修何功德常得不死,不令魔王所惑亂也?』野干答曰:『曾聞師說,發菩提心,修菩薩業,魔王波旬不能沮壞,心不惑故,在在所生智慧明瞭,慧明瞭故常識宿命,識宿命故不起惡業,心清淨故得無生法忍,無生忍故於道不退,遠離生死憂惱苦患。』
「天帝白曰:『修菩薩道,應行何法?』野干答曰:『曾聞師說,求佛道者從元而起,先當廣學諸法因緣,解因緣故信心堅固,信根力故能起精進,精進力故不起一切惡業因緣,純善之心無放逸故智慧成就,智慧力故總攝一切三十七品助菩提道。』
「天帝問曰:『如尊教者,三十七品其義弘深,非是麁懷卒能得了,云何得入菩薩道行?』野干答曰:『曾聞師說,修菩薩道者先以方便調伏諸根。何謂方便?謂六波羅蜜、四無量心,是名方便調伏諸根。』
「天帝白曰:『六波羅蜜,其義云何?唯願說之。』野干答曰:『第一佈施,破慳貪心,無遺惜故。二者守善,不行惡故。三者遭逢惡事心能堪忍,不懷報故。四者精進修行道業,不懈退故。五者收攝其心,不邪念故。六者修習智慧,照除煩惱無明闇故。是則名為六波羅蜜。六波羅蜜方便之力,調伏諸根。復有四事,調伏諸根。何謂為四?一者慈心,二者悲心,三者喜心,四者捨心。是為四事,名無量心。』
「天帝問曰:『云何行慈?』野干答曰:『見苦厄人,當起慈心,為作救護,皆令得所。何謂為悲?見諸眾生,無明愛故造生死業,五道受苦不能自免,是故我今不應懈怠,當勤精進修習智慧速成佛道,得佛道已,當以智慧光明照除眾生無明黑闇,令見大明免眾苦縛;雖未成佛,凡所施為一切善業,迴施眾生令得安樂,眾生有罪我當代受。是名悲心。何謂為喜?若見世人修行善業求三乘果,勸助隨喜;見受樂人,心亦隨喜;見端政人、見勇健人、見富貴人、見智慧人、見慈心人、見孝順人,以要言之,一切善人勸助隨喜。是為喜心。何謂為捨?凡所施為一切功德,行恩於人不望現報、不望生報、不望後報。是名為捨。成就四事,名四無量心。眾生無量故,慈心無量;眾生無量故,悲亦無量;眾生無量故,喜亦無量;眾生無量故,捨亦無量。是故名為四無量心。連前六度,名十波羅蜜。十波羅蜜總攝一切菩薩道行。』
「時天帝釋聞野干說十善行法功德因緣,復聞菩薩行菩提道因緣義趣,疑網結解,歡喜踴躍充遍其身,即與八萬侍從諸天,更起修敬,叉手合掌白野干曰:『弟子今日,八萬諸天一心同時發菩提心。如和上說菩薩道行,當具奉行。唯願和上,隨喜聽許。』野干答曰:『宜知是時,斯則是其本心所望。』
「於是天帝白野干曰:『和上飲食,法用云何?唯願教示,當設供養。』野干答曰:『其所食法,不中人聞。何以故?罪業因緣,所食之物極是不淨,形似畜生,不異餓鬼,幸可不須問其所食物。』天帝白曰:『和上飲食,好亦當示,惡亦當語,弟子今當隨所便宜施設供養。』野干答曰:『常食師子虎狼屎尿,及食塚間死人骸骨、弊衣皮革,脫不能得如斯之食,饑窮所逼亦食泥土。罪苦果報,從生至死雖食不淨,未曾充飽。』
「時天帝釋及諸天眾,聞野干說飲食之相,悲哀感結,涕淚傷心,白野干曰:『弟子現欲施設供養,如師言者,所願不果,非可如何。今還天宮,當作何方報師重恩?』野干答曰:『汝等今者從我聞法,還於天上展轉教化開悟諸天,不問男女乃至一人令信受行,非但報我亦報一切諸佛之恩,隨所教化而自增長諸天福德,何況教化開悟多人,功報無量。』諸天起立,白野干曰:『弟子之徒今還天宮,未審和上何時當捨此罪報身得生天堂共相見也?』野干答曰:『限至七日,當捨罪身生兜率天,汝等便可願生彼天。何以故?兜率天中多有菩薩說法教化,為諸天人求佛道故。』
「天帝白曰:『如尊教者,弟子眷屬於忉利天福盡命終,皆應生彼兜率陀天,與師相見奉侍教授,誓如今也。』說是語已,以天花香散野干上,於是別去。
「諸天去已,於時野干不離本坐,一心專念十善行法,不行求食。七日命終生兜率天,為天王子,復識宿命,復以十善教化諸天。」
佛告王曰:「爾時野干,即我身是。時天帝釋,舍利弗是。時阿逸多教授大師憂波達者,彌勒是也。八萬諸天者,今娑婆國土八萬菩薩不退者是。」
佛言:「大王!憶念往昔從初發意修菩提行乃至無生,於其中間,常與彌勒、舍利弗等為求法故勤加精進,不顧軀命追逐明師,親近奉侍,研精學問,成就智慧。智慧力故,於五道中隨所生處,教化成就無量眾生令得度苦。至今成佛,皆由波若智慧方便,斷除一切結習因緣,成等正覺。復以智慧,於娑婆國土教化眾生,度三有苦。是故我說波若智慧,有四名義。」
時波斯匿王及其眷屬,聞佛說已,心意開解,更起作禮,歡喜踴躍,倚立合掌而白佛言:「世尊!今來見佛,快得善利,聽佛說法,不知疲懈。所以者何?世尊先說,四真諦法、十二因緣,出世間道,情根鈍故慌慌不解,以不解故身體疲懈。今聞佛說菩薩行法,雖未全解,心甚愛樂,渴仰欲聞,情無厭足。弟子今欲發菩提心求無上道,唯願世尊哀愍聽許,教示菩薩所行法度,當如說行。」
佛告王曰:「菩薩法行,如上所說,身口意業十善道行,十波羅蜜總攝一切助佛道法,汝能行乎?」
王曰:「如世尊說,十善行法,心道三法難得護持。當云何受,令不漏失?」
佛告王曰:「世人心麁,譬如猨猴,為諸煩惱風所動轉,是故欲行十善道者不得遲久,欲修十善當限三時。何謂三時?從晨至食,名為上時;經一食頃,名為中時;行百步時,名為下時。受十善法,隨其所堪,於一時中將護其心,堅持三戒無令漏失,是則名為修行十善。」
王曰:「如世尊說,限三時持十善行者,其功蓋微,云何生福?」
佛告王曰:「人修十善,時節雖促,功報彌廣。何以故?心道三戒難守護故,雖少時持,果報無量。譬如有人於百年中積聚薪草,以火焚之須臾滅盡。是故當知,少時修善,能滅無量惡業重罪。又如攢火,加勤用力須臾得火,火之功力能燒天下草木叢林,須盡乃息。大王當知,人修十善亦復如是,須臾之功能滅無量惡業重罪,能令行者起菩提芽,萌芽成故漸漸增長至成佛果。」
王聞是已更起作禮,甚大欣慶得未曾有,白世尊曰:「弟子今者大得善利。所以者何?聞世尊說,修十善道功德因緣,能令眾生成菩提芽。弟子今者志樂菩提,當勤修行,心不退卻。」
佛說是時,隨從王者群臣吏民、後宮夫人,四部弟子,天、龍、鬼神、人非人等,五千餘人,皆發無上菩提道意。
爾時波斯匿王國大夫人,出入行來常使四人,名扇提羅(扇提羅者漢言石女,無男女根故名石女),最大筋力,令此四人擔皇后輿。皇后所乘七寶輦輿,留在祇洹精舍門外,勅諸黃門令守護之。黃門轉令四扇提羅守夫人輿,其身自往佛邊聽法。扇提羅等各於輿下睡眠不識。
時有凶人,偷取夫人珍寶輦輿一摩尼珠。爾時黃門,暫出看輿,不見寶珠,心中惶怖,懼夫人責,問石女言:「使汝守輿,何故偷珠?」各各答言:「實不偷也。」黃門大怒,鞭打石女,苦痛徹骨。時有一石女,自審不偷橫受楚毒,奔走逃突入精舍中,稱怨大喚,眾皆聞之莫知所由。
佛語阿難:「汝可出往彼黃門所,無令橫鞭無過之人。何以故?此四石女者,乃是皇后前世之師,自無過罪何以橫鞭,自造後世惡業因緣?」
是時皇后聞佛此語,即起恭敬,合掌白佛:「如世尊說,四擔輿石女,乃是皇后前世時師。迷意不解,惟願世尊,說其因緣,令諸會眾普得聞知。」
佛告皇后:「喚石女來,於世尊前驗其虛實。」
皇后奉命,即遣黃門攝之將來。時四石女,見佛叩頭啼哭,長跪合掌,白世尊曰:「實不偷珠,有何因緣橫羅此罪,鞭打楚痛,身體破壞。」
世尊告言:「罪業因緣,自身所造,非父母為,非從天墮。人行善惡,受苦樂報,如響應聲。貪現前利,心行邪諂,不知後世累劫受殃。夫惡從心生,反以自賊,如鐵生垢,消毀其形。」
王叉手白佛:「前後說法,皆有因緣,今四石女,先世本業有何因緣?願佛為說,開悟盲冥多所利益,眾人蒙祐。」◎
◎佛告王曰:「欲聞者善,著心諦聽,吾今說之。」
佛說未曾有因緣經卷上
佛說未曾有因緣經卷下
蕭齊沙門釋曇景譯
佛復惟曰:「今我法中有諸比丘,言行不同、心口相違,或為利養、錢財、飲食,或為名譽、要集眷屬,或有厭惡王法役使出家為道,都無有心向三脫門,度三有苦。以不淨心貪受信施,不知後世彌劫受殃償其宿債。為是等故,豈得不說。」
佛告王曰:「憶念過去無數劫時,有一大國名裴扇闍,有一女人名曰提違,婆羅門種,夫喪守寡,其家大富,都無兒息又無父母,守孤抱窮無所恃怙。婆羅門法,若不如意,便生自燒身。諸婆羅門時時共往到提違所,教化之曰:『今身之厄,莫不由汝前身罪故。何謂為罪?不敬奉事諸婆羅門,又不孝順父母、夫婿,復無慈心養育兒子;有是罪故,致令今身抱孤守厄。汝今若不修福滅罪,後世轉劇墮地獄中,當爾之時悔無所及。』
「提違問曰:『當作何福,得滅罪耶?』婆羅門曰:『滅罪二種:其罪輕者,手自髡頭香湯洗浴,入天廟中,懺悔辭謝那羅延天,請婆羅門足一百人,施設飲食;設飲食已,以乳牛百頭從犢子者嚫婆羅門,然後罪滅。所以者何?諸婆羅門修淨梵行,不食酒肉五辛蔥蒜,唯仰牛乳以為食資,令施主檀越滅罪生福,世世所生所願從心。汝今罪重,應以家中一切所有諸珍寶物,佈施五百大婆羅門;諸婆羅門得佈施已,當為咒願,令汝後生常得大富。欲滅罪者,於恆水邊積薪自燒,諸婆羅門當復咒願,令汝前身所造一切輕重過罪一時滅盡,後世更生無復餘殃,父母兄弟夫婿兒子壽命無量、快樂無極。』於是提違便許可之,決定開心,當自燒身。便勅家奴將十乘車入山伐樵,規以自燒。
「爾時國中有一道人,名缽底婆(齊言辯才),精進持戒、多聞智慧,常以慈心教化天下,令改邪就正捨惡修善。傳聞提違欲自燒身,心生憐愍,往詣其所問提違言:『辦具薪火,欲何所為?』提違答言:『欲自燒身滅除殃罪。』辯才答曰:『汝身罪業,隨逐精神、不與身合,徒苦燒身安能滅罪?夫人禍福隨心而起,心念善故受報亦善,心念惡故受惡果報,心念苦樂受報亦爾。如人餓死則作餓鬼,苦惱死者受苦惱報,歡喜死者受歡喜報,安隱快樂,果報亦爾。汝今云何於苦惱中,求欲滅罪、望善報也?幸可不須,於理不通。
「『復次提違,如困病人為苦所逼,若有惡人來至其所,呵罵病人、以手摶耳。於意云何?爾時病人,寧有善心,無忿惱不?』提違答言:『其人困病,未見人時常懷忿惱,況被摶耳而當無忿。』
「辯才告曰:『汝今如是,先身罪故,守窮抱厄常懷憂惱,復欲燒身欲離憂惱,當可得不?如困病人,得人呵罵,尚增苦惱百千萬倍;況自燒身,勐炎起時身體焦爛,氣息未絕、心未壞故,當爾之時身心被煮,神識未離,故受苦毒煩悶心惱,從是命終生地獄中,地獄苦惱尤轉增劇百千萬倍,求免甚難,況欲燒身求離苦也。復次提違!譬如車牛厭患車故欲使車壞,前車若壞續得後車扼其項領,罪未畢故。人亦如是,假令燒壞百千萬身,罪業因緣相續不滅。如阿鼻獄燒諸罪人,一日之中八萬過死、八萬更生,過一劫已其罪方畢。況復汝今,一過燒身欲求滅罪,何有得理?』
「爾時辯才種種因緣為說正法,提違女人心開意解,改志易操燒身意息,白辯才言:『當設何意,令得滅罪?』辯才答言:『前心作惡如雲覆月,後心起善如炬消闇。汝今幸有欲滅罪意,自有方便,我能令汝不費一錢,乃至不經毫分之苦,滅除殃罪、現世安隱,後更生處善願從心。』
「提違聞已心大歡喜,憂怖即除,如重罪囚蒙赦欲出,即起修敬,禮拜問訊,即勅婢使,為敷高座,氍毺毾[毯-炎+登],錦繡綩綖,嚴飾第一,散花燒香,勸請辯才令登高座。辯才受請,即昇高座。提違女人即率家內奴婢眷屬五百餘人,圍繞辯才,叩頭恭敬,合掌而立。
「提違女人白辯才言:『尊向所說滅罪事由,雖懷欣慶,猶有微疑。惟願為說除罪之法,當如法行。』辯才答曰:『起罪之由,出身口意,身業不善,殺、盜、邪淫;口業不善,妄言、兩舌、惡口、綺語;意業不善,嫉妬、瞋恚、憍慢邪見;是為十惡,受惡果報。今當一心丹誠懺悔,若於過去、若於今身有如是罪,今悉懺悔,出罪滅罪。當自立誓,從今已往不敢復犯。並為我等先人父母夫婿兄弟,所有過罪,我今一心代其懺悔。我弟子提違,以今懺悔、改惡修善福德因緣,施與一切受苦眾生,令其得樂。眾生有罪,我當代受。復立誓言,緣我今日改邪就正、悔罪修福,從是因緣,捨身受身至成佛道,常遭明師、遇善知識,壽無量命,常與父母夫婿兒子六親眷屬常相保守,不經苦患,莫如今也。』於是辯才告提違言:『悔過滅罪法皆如是。』
「於是提違及其眷屬,於辯才前長跪合掌,白辯才言:『弟子之徒奉尊教誨,如法懺已,願尊更賜餘善法教,當勤奉行,增本功德。』辯才告曰:『今當誠心歸佛、歸法、歸比丘僧,如是三說;今當盡形受十善道。「我弟子某甲,從今盡形,不殺、不盜、不邪淫,是身善業;不妄言、兩舌,不惡口、綺語,是口善業;不嫉妬、瞋恚、憍慢邪見,是意善業。」是則名為十善戒法。』
「爾時辯才,教授提違十善法已,提違眷屬歡喜踴躍,盡心奉行。提違女人為設種種百味飲食及諸珍寶,長跪叉手白辯才言:『願尊留神,垂愍教化。今當為尊造立宮室,隨所便宜,終身奉事。』辯才答曰:『汝今以能捨邪就正、淨修十善,為正法子;復以十善教化天下,則為已報師徒重恩。汝已得度,我不宜留。吾今復當往化餘處。』
「爾時提違知師不住,運輦庫藏諸珍寶物以奉上師,冀得留意。辯才不受,辭退便去。於是提違心自念言:『今日之濟,莫不由我尊師和上開悟成就。教授重恩,苦請不留,又復不受珍寶之物,當如之何?』悲感傷心,涕淚交流,叩頭辭謝於是別去。
「辯才去後,提違女人與其眷屬五百餘人,常以十善法展轉相化,經於多時。爾時國中,忽遇穀貴,人民飢餓。時有五比丘懶惰懈怠,不修學問經書義理,又不專行持戒精進,世人輕慢不供養之,貧窮困苦無復生理。五人議曰:『夫人生計,隨時形宜,人命至重,何宜守死?』各共乞索,辦具繩床於曠野中,掃灑淨潔、華幡莊嚴,依次而坐,外形似禪,內思邪濁。世人見之謂是聖人,齎持供養百種飲食,雲集供養;於是五人飽足有餘。爾時提違聞是事已,遣人訪覓,信還報曰:『有五聖人獨坐山澤,世人雲集如事天神。』提違歡喜而自慶言:『我願果矣。』明旦即勅嚴駕寶車、香華伎樂,詣五比丘。提違到已,禮拜問訊,施設供養。飲食畢已,提違眷屬恭敬合掌,白比丘曰:
「『尊德至重, 無上福田, 眾生蒙祐,
不宜自輕。 弟子愚意, 欲請尊靈,
臨顧貧捨, 展釋微誠。 唯願慈哀,
濟度群生。 弟子亦有, 清淨園林,
流泉浴池, 嚴飾光榮。』
「提違眷屬叩頭再三,時五比丘知其意至,便許可之。
「提違歡喜,辭還家中,即遣使人莊嚴寶車,迎五比丘還家供養。提違女人有好園林,去捨不遠,其園縱廣足滿十頃,流泉浴池、奇雜花果、鵁鶄鴛鴦,清淨嚴好。於其園中,造立堂捨,眾寶莊校。其堂捨中敷置床席、眾妙臥具,香潔第一,令五比丘止住其中。提違女人終身奉事,隨時便宜,飲食湯藥供給使令,不失時節。時五比丘,既被主人恩厚供養,安隱快樂而自慶言:『何忽如之?夫人生世,種種方宜,求覓財利以救貧乏,雖得如意,不如我等,都不勞身而食福祿,此豈不由智慧力乎?』其五比丘察見主人慇勤意重,而共議言:『雖得主人隨宜供給,日富歲貧不能濟人歲寒富樂,我等今宜更施方便求覓錢財,充為後時受五欲樂。』作是論已,更相易代,差遣一人游諸聚落,宣語諸人唱如是言:『彼四比丘,閑居寂靜,護持禁戒,斷絕酒肉,不食蔥蒜,稱於梵行,修禪止觀,證無漏業,不久修行成阿羅漢,則為天下無上福田。』眾人聞已,齎持種種錢財飲食,運集來詣恭敬供養,如是多年。
「提違女人直心敬信,隨宜供養,歡喜無厭。壽盡命終,生化樂天。其五比丘,專行巧偽,邪濁心故,福盡命終,生地獄中,八千億劫受大苦報。地獄罪畢,受餓鬼形、魑魅魍魎,如是展轉,經八千劫。餓鬼罪畢,受六畜身,償其主人先世供養——業報因緣,或作駱駝驢騾牛馬,隨其主人所受福處,常以筋力報償主人——如是展轉,復八千世。畜生罪畢,雖獲人身,諸根闇鈍,無男女根,名為石女。自爾以來八千世中,常以筋力報償主人,於今不息。」
佛告王曰:「爾時提違者,皇后是也。爾時辯才者,目連是也。時五比丘,即今皇后隨從擔輿扇提羅等五人是也。」
王白佛言:「如世尊說,五人起因;今者唯見擔輿四人,其餘一人為何所在?」
佛告王曰:「其一人者常在宮內,修治廁溷除糞者是。」
皇后聞已,肅然毛竪,心懷怖懼,更起禮佛,倚立合掌而白佛言:「如世尊說,扇提羅等是我前世因緣師者,實懷憂怖,恐犯逆罪。所以者何?夫人師者應修恭敬,頂戴禮拜是其宜也,而反使擔車輿隨從不異牛馬,以是因緣,甚懷怖懼。願佛垂哀,聽我懺悔。」
佛告之曰:「皇后福德,自無過罪,何故疑懼?眾生殊性,業行不同,善者受福、惡自受殃。皇后本時,直心清淨信樂修福,福德因緣,自爾以來世世所生,常遭明師、信受教誨,從善入善、從祿入祿。至於今日,食福自然,值佛出世,前身福德,因緣力故。復聞正法,如說修行。以是因緣,無罪咎也。其扇提羅五人因緣,由其本時,邪濁侫諂、無有慈心,受汝供養,罪業因緣,償其宿債。」
皇后白曰:「今聞佛說本業因緣,弟子疑解,更無憂懼也。此扇提羅,罪業果報何當畢也?弟子今者放扇提羅,不敢驅使,隨意東西。唯願世尊,說法開悟,令其心解,改惡修善,速得免苦。」
佛告之曰:「今欲令我開化其者,喚彼宮內除糞者來。」
皇后即時遣使令喚扇提羅來。使者受命,須臾將來。扇提羅等五人聚集,於佛前立。世尊大慈,先以善言慰勞之曰:「汝等諸子,體氣康和,安隱快樂,無苦惱不?」
五人怒曰:「佛不知時。所以者何?晝夜勤苦,鞭杖使役,不暇得息,有何樂哉?佛豈不知如是事乎,而反問人快樂以不?」
佛告五人:「今身之苦,皆由前世邪濁諂曲,懷不善心,受人供養,罪業因緣,展轉所生,至於今身,償罪因緣,猶故未畢。汝若欲求免惡果報者,今應至心丹誠悔過,改惡修善;從是因緣,可得免苦。」
扇提羅等聞佛語已,忿怒隆盛,反背向佛,不欲聽聞。佛以神力,令一化佛對其前立,方便慰喻,勸令懺悔。扇提羅等又反面向東。復有化佛,對前而立。復反向西,復有化佛。四維上下,皆有佛對。扇提羅等見佛圍遶,五人即時稱怨大喚而作是言:「我等今者是弊惡罪人,佛今何為苦見逼耶?」爾時世尊還攝化佛,為一佛身。
佛告大眾:「國王、太后、諸比丘等,汝等見是扇提羅不?」咸言唯然。「汝等當知,眾生罪業,有二種障:一者業障,二者煩惱障。其罪輕者,有煩惱障;重罪業障。扇提羅等具有二障,重罪障故,不得受化,非可如何。」
爾時皇后見扇提羅不受佛化,哀感傷心,語五人曰:「自今以後,永解因緣,隨意東西,無憂快樂。」
扇提羅等長跪涕淚,白皇后言:「我等五人奉事大家,有何等愆,非意今日被驅棄損?若有不稱,惟願弘恕,使役如前。」於是皇后辭讓再三,扇提羅等不欲離去。
皇后白佛:「弟子至意放扇提羅,不肯欲離,當如之何?」
佛告之曰:「扇提羅等償債未畢,因緣繫縛不令得去,非可如何。且順其意,復其事業,償因緣畢自當得脫。」
佛告王曰:「夫人修福,謙虛敬重,直心清淨,行於道業,功德無量;火不能燒、水不能漂、偷劫盜賊不能得便、國王強力不能動轉。如今皇后受天福也。人行恶心,貪現前利,如扇提羅,歷世受殃於今不息,雖遇聖化如風過耳,罪業力故反生怨嫉,窈窈冥冥,何時當免?」
爾時世尊慈悲心故告諸比丘:「如我前說,人身難得,值佛時難,法難得聞,終壽亦難。汝等諸子,前身微善,得生人道,遇佛在世,聞法信受,割斷恩愛,離別父母兄弟妻子六親眷屬,出家為道;如囚免獄,應捨惡從善,中表相應,言行無異,少欲知足,不貪世榮,忍饑耐渴,志在無為,研精學問,棄捐眾惡,莊嚴智慧,修無漏業出生死海,復以智慧順化天下使行十善,是則名為自度度人,應菩薩業。」
爾時會中有諸比丘聞佛說已,自忖所行,身口意業不稱道法,五百餘人即起修敬,叩頭懺悔,叉手合掌而白佛言:「如世尊教,三不善業,我等悉有。今於佛前,發露懺悔。惟願天尊,表察其誠。從今以往,誓不為非,當如法行。願佛證知。」
佛言:「諸子!三界聖尊、眾生之父,子今悔惡修善,甚是所欣,當隨喜爾。」
復有五百麁行比丘聞說是已,即起修敬,叩頭向佛白言:「世尊!我等不堪修出家道。所以者何?從昔以來,為利養故行於邪濁、有虛無實,受人供養,負債滋多。為是等故,實懷憂懼。今欲捨道還歸俗緣,願佛垂聽。」
佛告比丘:「善哉善哉!吾助爾喜。所以者何?夫人入行,如把刃持毒,不能堪者不如不為。何以故?執持不勤,反為害故。汝等今者,信於業報,有慚愧心;慚愧因故,除滅過罪,增長善根。彌勒菩薩後成佛時,初會說法當得上度。」又告比丘:「寧割身肉以用供口,不以邪心受人施也。甚難甚難!慎之慎之!」
爾時佛子羅睺羅等五十沙彌,聞佛說彼扇提羅等禍所由起因緣本末,甚大憂懼,即各修敬,頭面禮佛,叉手合掌白言:「世尊!今聞說此扇提羅等宿業因緣受苦果報,甚懷怖懼。所以者何?和上舍利弗大智福德,為國中豪族所見知識,眾人競共雲集供養,餉致最上甘珍美味。小兒愚癡無有福德,食人如是妙甘飲食,後世當復償其因緣,受苦果報如扇提羅,是故我等實懷憂慮。彼諸長德五百比丘,尚不能堪,退道還俗,而況小兒無智慧者。願佛垂哀,賜聽我屬捨道還家,冀免罪酬、不經苦厄。」
爾時世尊告羅睺羅:「汝今畏罪,欲得還家求離苦者,是事不然。何以故?如有二人乏食飢餓,忽遇主人為設種種肥濃美味,其人飢餓,貪食過飽。然此二人,一者有智,二者愚癡。有智之人,自知食過,身體沉重嚬呻欠呿,恐致苦患,即詣明醫,謙虛下意叩頭求救,請除苦患。良醫即賜摩檀提藥,令其服之,其人即吐腹中宿食。吐宿食已,令近暖火,禁節消息。其人因是,得免禍患,終保年壽,安隱快樂。其無智者不知食過,謂是鬼魅,消費家財、橫殺生命祠祭鬼神欲求濟命,唐費功夫。腹中宿食遂成生風,生氣轉筋絞切心痛,因是死亡生地獄中,累世受苦由無智焉。」
佛言:「汝羅睺羅!畏罪還家,如彼無智愚癡人也。夫人求福欲離罪者,當謙虛精勤,親近明師,修習智慧,悔惡罪業,改往修來。從是漸漸智慧成就,慧成就故消滅眾罪。如我前說日光威力能除眾冥,人修智慧亦復如是。緣汝先有善根因緣遭值我時,舍利弗等如彼明醫能濟苦患而得不死,子今何為捨明入暗?」
沙彌羅睺白言:「世尊!諸佛智慧猶如大海,羅睺等心猶如毫末,豈能受持如來智慧?」
佛告羅睺:「如天雨渧,後不及前,雖不相及能滿大器。修學智慧亦復如是,從小微起終成大器,成大器已轉成餘器,如是展轉滿無量器,是則名為自利利人,自利利人名為大士,如我今也。」
羅睺羅等聞佛說已,心開意解無復憂慮,如世尊教,當具奉行,不敢疑也。
爾時會中國王太子名曰祇陀,聞佛所說十善道法,因緣果報無有窮盡,長跪叉手白天尊曰:「佛昔令我受持五戒,今欲還捨受十善法。所以者何?五戒法中,酒戒難持,畏得罪故。」
世尊告曰:「汝飲酒時,為何惡耶?」
祇陀白佛:「國中豪強時時相率齎持酒食,共相娛樂以致歡樂,自無惡也。何以故?得酒念戒,無放逸故,是故飲酒不行惡也。」佛言:「善哉善哉!祇陀汝今已得智慧方便;若世間人能如汝者,終身飲酒有何惡哉?如是行者,乃應生福,無有罪也。夫人行善凡有二種:一者有漏,二者無漏。有漏善者,常受人天快樂果報;無漏善者,度生死苦涅槃果報。若人飲酒,不起惡業歡喜心故,不起煩惱;善心因緣,受善果報。汝持五戒何有失乎?飲酒念戒,益增其福。先持五戒,今受十善,功德倍勝十善報也。」時波斯匿王白言:「世尊!如佛所說,心歡喜時不起惡業,名有漏善者,是事不然。何以故?人飲酒時心則歡喜,歡喜心故不起煩惱,無煩惱故不行惱害,不害物故三業清淨,清淨之道即無漏業。世尊憶念,我昔遊行獵戲忘將廚宰,於深山中覺饑欲食,左右答言:『王朝去時,不被命勅令將廚宰,即時無食。』我聞是語已,走馬還宮,教令索食。王家廚監名修迦羅。修迦羅言:『即無現食,今方當作。』我時饑逼,忿不思惟,瞋怒迷荒,教勅傍臣斬殺廚監。臣被王教即共議言:『簡括國中唯此一人忠良直事,今若殺者,更無有能為王監廚稱王意者。』時末利夫人,聞王教勅殺修迦羅,情甚愛惜;知王饑乏,即令辦具好肉美酒,沐浴名香、莊嚴身體,將諸伎女往至我所。我見夫人莊束嚴麗,將從妓女、好酒肉來,瞋心即歇。何以故?末利夫人持佛五戒,斷酒不飲,我心常恨。今日忽然將酒肉來共相娛樂,展釋情故,即與夫人飲酒食肉,作眾伎樂歡喜娛樂,恚心即滅。夫人知我忘失怒意,即遣黃門輒傳我命,令語外臣莫殺廚監。即奉教旨。我至明旦深自悔責,愁憂不樂顏色憔悴。夫人問我:『何故憂愁,為何患耶?』我言:『吾因昨日為飢火所逼,瞋恚心故殺修迦羅。自計國中更無有人堪監我廚如修迦羅者,為是之故悔恨愁耳。』夫人笑曰:『其人猶在,願王莫愁。』我重問曰:『為實如是,為戲言耶?』答言:『實在,非虛言也。』我令左右喚廚監來,使者往召須臾將來,我大歡喜,憂恨即除。」
王白佛言:「末利夫人持佛五戒、月行六齋,一日之中,終身五戒以犯飲酒、妄語二戒,八齋戒中頓犯六戒。此事云何?所犯戒罪,輕耶重耶?」
世尊答曰:「如此犯戒,得大功德,無有罪也。何以故?為利益故。如我前說,夫人修善凡有二種:一有漏善,二無漏善。末利夫人所犯戒者,入有漏善;不犯戒者,名無漏善。依語義者,破戒修善,名有漏善;依義語者,凡心所起善,皆無漏業。」
王白佛言:「如世尊說,末利夫人飲酒破戒,不起恶心,而有功德、無罪報者,一切人民亦復皆然。何以故?我念近昔舍衛城中,有諸豪族剎利王公因小諍競乃致大怨,各各結謀興兵相罰,兩家並是國中豪種,復是親戚,非可執錄,紛紜鬪戰不從理諫,深為憂之。復自念言:『昔太子時,先王大臣名提違羅,恃其門宗富貴豪強,而見輕慢、形調戲弄,劇於畜生。當時忿恚,情實不分,意欲誅滅,力所不堪;訴向父王,復不聽省。懷毒抱恨,非可如何。以是因緣,飲食損常,懊惱愁悴。爾時太后見我愁苦,種種諫曉,愁故不息。於是太后愛子情重,便遣使人求覓好酒勸我令飲。即白母言:「先祖相承,事那羅延天、奉婆羅門。今若飲酒,懼恐天怒,為婆羅門之所嘖罰。」太后當時懼子致命,於夜靜時關閉宮門,不令異人黃門婢使而得知者,太后語言:「夫天神者,有慈悲心救一切苦,婆羅門者皆應如是。子今愁毒,唐自失命,天神豈能救子命耶?寧當服藥,消散憂患,得全身命。諸婆羅門未得天眼,安能知子隱密事也?」逼迫再三,俛仰從之。既飲酒已,忘失愁恨。太后見子還復顏色,心即歡喜,召集宮女作唱伎樂,三七日中受五欲樂,所追忿恨從是得息。』思惟是已,即勅忠臣令辦好酒及諸甘饍,又使宣令國中豪族群臣士民,悉皆令集欲有所論國中大事、諸臣諍競。兩徒眷屬各有五百應召來集,於王殿上莊嚴太樂。王勅忠臣辦琉璃椀受三升許,諸寶椀中盛滿好酒。我於眾前先喫一椀。王曰:『今論國中大事,想無異心坐此會也。今當人人辦此一椀甘露良藥,然後論事。』咸言:『唯諾,奉大王命。』並勅伎官作唱太樂,諸人得酒並聞音樂,心中歡樂,忘失仇恨,沛然無憂。王復持椀白諸君曰:『士夫修德,歷世相承,遵奉聖教,不應差違。諸君何為因於小事忿諍如之?若不忍者,恐亡國嗣。是故重諫,幸息諍事。』諸臣白曰:『敬奉重命,不敢違也。』因是和平。」
王白佛言:「諸人起諍不因於酒,然因得酒,息忿諍心而得太平。此豈非是酒之功也?
「復次世尊!察見世間窮貧小人、奴客婢使、夷蠻之人,或因節日、或於酒店聚會飲酒,歡樂心故,不須人教各各起舞;未得酒時,都無是事。是故當知,人因飲酒則致歡樂,心歡樂時不起惡念,不起惡念則是善心,善心因緣應受善報。
「復次世尊!獼猴得酒尚能起舞,況於世人?如世尊說,施善善報、施惡惡報。如世間人,緣前佈施福德因緣,今致大富。貧者從乞慳惜不與,慳貪因緣,受餓鬼報。或有世人,若男若女受形端正,男人好者為女所愛,女人好者男情所樂。若有強力,制斷男女不令會合,不得合故則致憂苦。此之殃罪,當歸何處?末利夫人,皆由前身以好施人故,今得好報。世尊云何令持五戒、月行六齋?六齋之日,不得莊嚴香華服飾,又復不聽作倡伎樂,又復不聽附近夫婿愛好之姿,竟何所施,徒亡其功,豈非苦也?」
佛告王曰:「大王所難,非不如是。末利夫人在年少時,若我不勅令受戒法修智慧者,云何當有今日之德也?以能得度,復度王身,如斯之功,復歸誰也?末利夫人受我教故如說而行,故使今日成就智慧方便解脫。復次大王!譬如世人家有一子,欲令成故,及其幼年將詣學堂,與師令教文藝書疏、人望禮儀,學堂之法皆有制令,呵嘖杖罰、禁節飲食、不得睡眠,出入行來不失節度,有違犯者隨罪輕重計而行罰。兒畏杖故專心就學,至年大時,高才博聞靡所不知,復以所知轉教餘人。末利夫人奉齋持戒,亦復如是。
「復次大王!如富樓那,妬嫉心故,割斷恩愛,辭別父母,捨離妻子,入山習學。被服草衣,忍寒耐苦,自立誓言:『要當諷誦九十六種經書記論悉令通達,不爾不還與父母相見。』足二十年一切通達,還王舍城,頭戴炬火、以銅鍱腹,陌上而行而自唱言:『我一切智。』來至我所而謂我言:『儞瞿曇沙門,竟何所知?』我言癡人,而說頌曰:
「『若多少有聞, 自大以憍人,
是如盲執燭, 照彼不自明。』
「時富樓那聞是語已霍然心悟,捨炬解腹,五體投地慚愧悔過,皆由多聞智慧諸根利故。未起之頃,斷三界漏、得羅漢道智慧之力。譬如調象隨鉤而轉。大王當知,夫習學者皆由禁製攝五情根,然後通達無所罣礙,名無礙智,無礙智者具四辯也。今富樓那具四辯才,皆由慊苦勤學所得。是故我說,夫慧解者有七德才。何謂為七?第一信才,二精進才,第三戒才,四慚愧才,第五聞才,六為捨才,七定慧才;是為七才。末利夫人具此七才。大王當知,末利夫人雖為女身,高才智博非同凡人,皆由少來慎身口意,一心專念修習智慧。智慧力故名為解脫,復以智慧解悟天下。」
爾時世尊因羅睺沙彌,為諸大眾說頌曰:
「聞為金翼鳥, 威勢武力強,
聞為行寶藏, 所在相利益,
聞為大橋樑, 濟度眾苦厄,
聞為大船師, 濟渡生死海。
多聞令志明, 以明智慧增,
智則博解義, 見聞行法安。
多聞能除憂, 能以定為歡,
善解甘露法, 從是得泥洹。
聞為知律法, 解疑亦見正,
從聞捨非法, 行到不死處。
仙人敬事聞, 諸天亦復然,
撿心不放逸, 積聞成聖智。
慧能散憂患, 亦除非邪衰,
欲求安隱吉, 當奉事明者。
盲從是得眼, 如暗中得燭,
開導世間人, 如明將無目。
是故應捨癡, 離慢豪富樂,
務學事明者, 是名積聚德。」
爾時世尊說是偈已,復告王曰:「王今福德,聰朗博義,皆由前世親覲明師,慊苦奉侍,習學所致;因緣果報,今為人王,智慧明達,陸宜撫接,世間難有。是故我說,般若智慧有四種義。是故當知,求三乘人當學般若,欲離三惡八難苦患、欲受人天快樂果報,以要言之,求一切福德,皆應修學智慧方便。如我前說阿逸多王,勤苦習學智慧力故,雖復失行生惡趣中,常識宿命;識宿命故,改惡修善,速得解脫,感致諸天濟接供養,以智慧力為諸天師。以是因緣,我說般若有四種義。」
爾時波斯匿王聞佛所說智慧方便功德因緣,甚大歡喜。太子祇陀、夫人、太后、群臣士民,一切大眾莫不解悟,各各修敬為佛作禮,復座如故。王叉手曰:「如佛所言,世人修善凡有二種:一有漏善,二無漏善。有漏無漏,二義歸一,世尊!云何說差別耶?」
佛告王曰:「人有二品:一者利根,二者鈍根。為鈍根人,說二種善;利根之人,不說二也。所以者何?眾源泉流,終歸一海。鈍根之人諸根暗塞,是故為說分別法耳。」
爾時國王太子祇陀白佛:「世尊!十善戒法,有差別也?同一義耶?妄語戒義,一耶?多耶?若一義者終不可持,若差品者願佛說之。」
佛告之曰:「妄語有二:一重、二輕。何謂為重?若受戒人不修智慧,愚癡無智,不能教化興隆佛法,為是之故人所輕慢,不得供養貧窮困苦,為供養故外現精進、內行邪濁,展轉相教宣向諸人:『比丘苦行精進,得禪境界。』或言見佛、見龍、見鬼。如是之人名大妄語,犯是罪者墮阿鼻獄。又復妄語能令殺人破壞人家,復有妄語違失期契令他瞋恨,如是名為下妄語也。行如是者名為犯戒,墮小地獄。其餘調戲,及諸私理匿禁之事,或有言無、或無言有,不犯戒也。」
太子祇陀聞說是已,即於佛前受十善道法,白佛言:「世尊!弟子今日疑悔已除,發三菩提心,願佛證知。」
佛言:「善哉!甚大隨喜,宜知是時。」
王白佛言:「如佛所說,十方賢聖明達眾生因緣果報者,我父先王奉事外道,隨持禁戒,絕於酒肉五辛蔥蒜,供養梵天、日月水火;常行佈施,求梵天福,年年常用千頭乳牛施婆羅門,計四十年,四萬頭牛。諸婆羅門,食其乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等味。如斯功德,生何天也?願佛垂哀分別教示,令諸行者普得聞知。」
佛告王曰:「前王果報,今在地獄。所以者何?不值善時、不遇善友、無善方便,雖修功德不得免罪。佈施之功不亡失也,罪後畢時方當受福。大王當知,夫人修福不與罪合,不共合故要須方便令得滅罪。何謂方便?謂善知識。何謂善友?謂正見人是為善友,常以正教調伏其心。何謂正教?謂觀無常、苦、空、無我,十二因緣纏著生死,修四真諦見苦、斷習、證滅、修道,行六波羅蜜,四無量心,是為方便調伏諸根,根調伏故定慧成就,慧成就故其心正直,心正直故能起精進,精進心故能起戒慎,戒慎究竟定慧明瞭。慧明瞭故游諸萬行通達無礙,行無礙故名為解脫,解脫心者即涅槃也;是則名為善知識也。大王當知,明師善導是大因緣不可輕也。大王今者遭賢遇聖,皆由前世因緣果報,聞法信解,復能解人。是故我說,明人難值而不比有,其所生處族親蒙慶。是故當修般若智慧。」
王白佛言:「聞世尊說智慧方便,皆已貫心。如世尊說,禍福不同。我先帝大王,有何惡業受苦報耶?」
佛告王曰:「先帝大王有六種罪。何謂六種?一者傲慢妬弊,事無麁細便起鞭罰,不忍辱故。二者貪愛寶貨,斷事不平,致令天下懷怨恨故。三者遊獵嬉戲,苦睏人民,傷害眾生所愛命故。四者禁閉宮女,不得從意,受大苦故。五者耽著女色,得新厭舊,撫接不平,致怨恨故。六者畏婆羅門,偷食酒肉五辛蔥蒜,恐被呵責,行詐偽故。是為六事,罪業因緣,生地獄中。」
王白佛言:「若如是者,佛未出時,弟子亦有如斯之罪,當如之何?修十善行,令得成就無滯礙也?」
佛告王曰:「如我先說,日光出時眾冥悉滅,有餘暗不?」
王曰:「燈火之光,尚能滅暗,況日光明,威勢力也?」
「今王福德,聞佛說法,成就智慧,喻若日光滅一切暗,無餘罪也。」
王白佛言:「我父所事婆羅門師,精進智慧、修習苦行,為求福故不惜身命,或有投岩、五熱炙身,或斷飲食求生梵天,或大積薪生自燒身,或有翹腳張口向日,或於高樹以繩繫腳而自倒懸,或臥刺棘、抱石磓胸,有如是等種種苦行。苦行之功,福德因緣,歸何所耶?」
佛答之曰:「如吾前說,行苦苦報,行樂樂報。汝不聞乎?」
王言:「世尊制諸弟子,令持禁戒,非為苦耶?夫人飢時不即得食,煩惱橫起,忿怒隆盛,不自覺識,起瞋懷害殺修迦羅,如斯之事累世受苦,豈非惡也?」
佛告王曰:「吾前所以制中前食者,為諸比丘捨外道法,於我法中出家為道。先習苦行,飢餓心故,得諸弟子肥美飲食,貪食過飽,食不消故,則致眾病。是故制食,非為饑苦求福德也。又節食者,見諸比丘縱橫乞食無有晝夜、食無時節,為諸外道之所譏責而作是言:『瞿曇沙門自言道精,何以不如外道法也?』是故節食,非於饑苦而求福也。以要言之,所制禁戒,正為癡人無方便慧,非為智人知時宜也。如我前說,般若智慧即是解脫,智者所受,聖所行處。」
王聞是已,益加歡喜,更起恭敬為佛作禮;一切大眾皆亦如是。
波斯匿王長跪合掌白世尊曰:「今此大眾,聞佛所說,疑網結解,猶如日光消除暗冥,得見大明。如此之功,其恩難報。諸弟子等,當以何方施設供養,報今世尊斯重恩耶?」
佛告王曰:「及諸會眾,甘露法教,其功難報。假令有人,於恆沙劫,盡心奉事佛法聖眾,衣食臥具、疾病醫藥。於意云何,其福多不?」
王曰:「甚多,不可稱量。」
佛告王曰:「甘露法者,精妙難量,濟無麁細,非天世人福德之力所能報也。唯有一事,能報佛恩。何謂為一?常以慈心,以其所解一切善法,展轉開化乃至一人,令其信心成就智慧,展轉教化無有窮盡,譬如一燈燃無量燈。如是行者,乃名為報師徒重恩。大王當知,欲報師徒解脫恩者,以還智慧解脫眾生,如是行者則為供養三世諸佛,非但供養報一師也。」
王叉手白:「宣傳聖教開悟群生,令行正見修習聖道,其福云何?唯願垂哀,開導眾生。」
佛告王曰:「若善男子善女人,從師聞法一句一義,展轉教化乃至一人,未信令信、未解令解,如是功德無量無邊,非是凡夫所能知也。大王!假使有人於千歲中,飲食醫藥、上妙衣服,供養恭敬佛法聖眾,其福多不?」
王言:「甚多,不可稱量。」
佛言:「大王!善男子善女人,從師聞說諸佛正教,展轉教化乃至一人,令其信解,其所得福復過於彼,千萬億倍不及其一。何以故?法化之功,應無量故。」
佛告阿難:「如此法教,精勤宣化一切人民,其福無量。阿難!我今以此無上妙法,付囑於汝,宣佈教化過度眾生,則為供養一切諸佛。」
阿難叉手白世尊曰:「佛囑此經,當何名之?」
佛告阿難:「此經教者,名『未曾有說因緣經』,當勤修行。」
爾時波斯匿王、祇陀太子、夫人、後宮,四部弟子,釋梵諸天、八部龍神,八十萬人聞佛所說,皆大歡喜,各各發心向三脫門,禮佛辭退,如法奉行。
佛說未曾有因緣經卷下