成實論卷第三

成實論卷第三

訶梨跋摩造

姚秦三藏鳩摩羅什譯

有中陰品第二十四

論者言。有人說有中陰或有說無。問曰。何因緣故說有。何因緣故言無。答曰。有中陰者。佛阿輸羅耶那經中說。若父母會時。眾住隨何處來。依止其中。是故知有中陰。又和蹉經說。若眾生捨此陰已。未受心生身。於是中間我說愛為因緣。是名中陰。又七善人中有中有滅者。又經中說。雜起業雜受身雜生世間。當知有中陰。又經中說四有。本有．死有．中有．生有。又說七有。五道有業有中有。又說。閻王呵責中陰罪人令顛倒墮又佛因中陰知眾生宿命。謂此眾生生此處。彼眾生生彼處。又經中說。以天眼見諸眾生死時生時。又說。眾生為陰所縛故。從此世間至彼世間。又世人亦信有中陰言。若人死時有微四大從此陰去。又若有中陰則有後世。若無中陰者。捨此身已未受後身中間應斷。以是故知有中陰。

無中陰品第二十五

有人言無有中陰。汝雖言阿輸羅耶那經中說有中陰。是事不然。所以者何。若是聖人不知此為是誰從何處來。則無中陰。若有者何故不知。又汝言和蹉經說。是事不然。所以者何。是經中問異答異。是和蹉梵志所計身異神異故如是答。中陰中有五陰。又汝言有中有滅者。是人於欲色界中間受身。於此中滅故名有中有滅也。所以者何。如經中說若人死何處去何處在何處。是義無異。又汝言雜受身雜生世間者。若言受身言生世間。是義不異。又汝言四有七有者。是經不然。以不順法相故。又汝言閻王呵責者。此在生有非中有也。又汝言佛因中陰知宿命者。是事不然。聖智力爾。雖不相續亦能念知。又汝言天眼見死時生時者。欲生名生時。將死名死時。非中陰也。又汝言眾生為陰所縛從此至彼者。示有後世故如是說。不明有中陰也。又汝言死時有微四大去者。世人所見。不可信也。此非用因。又汝言若無中陰中間應斷者。以業力故。此人生此。彼人生彼。如過去未來雖不相續。而能憶念。是故無有中陰。復次宿命智中說知此人此間死彼間生。不說住中陰中。復次佛說三種業。現報．生報。及後報業。不說有中陰報業。復次若中陰有觸即名生有。若不能觸是則無觸。觸無故受等亦無。如是何所有耶。又若眾生受中陰形。即名受生。如經中說。若人捨此身受餘身者。我說名生。若不受身則無中陰。復次若中陰有退。即名為生。所以者何。要先生後退故。若無退是則為常。又以業力故生。何用中陰。又若中陰從業成者。即是生有。如說業因緣生。若不從業成。何由而有。是應速答。答曰。我以生有差別說名中陰。是故無如上過。是人雖中陰生亦與生有異。能令識到迦羅羅中。是名中陰。難曰。以業力能至。何用分別說中陰耶。又心無所至。以業因緣故從此間滅於彼處生。又現見心不相續生。如人刺足頭中覺痛。此足中識無有因緣至於頭中。以近遠眾緣和合生心。是故不應分別計有中陰。

次第品第二十六

論者言。有人說四諦次第見。有人說一時見。問曰。何因緣故說次第見。何因緣故言一時見。答曰。次第見者如經中說。若人見世間集即滅無見。見世間滅即滅有見。當知集滅二相各異。又若人能知所有集相皆是滅相。是名離垢得法眼淨。又說。利智慧人漸捨諸惡。如練金師能離身垢。又漏盡經說。能知見者則漏得盡。行者不能自知日日所盡常修習故得盡諸漏。復次佛言。於諸諦中能生眼智明慧。欲界苦中二色無色界二。集等亦爾。又經中佛自口說。漸次見諦。如人登梯。次第而上。以是等經故。知四諦非一時得。又諸煩惱於四諦中四種邪行。所謂無苦無集無滅無道。故無漏智亦應次第四種正行。又行者應定心分別是苦是苦因是苦滅是苦滅道。若一心中何得如是決定分別。故知次第非一時也。

一時品第二十七

有人言。四諦一時見非次第。汝說見世間集即滅無見。見世間滅則滅有見者則壞自法。若然者亦不應以十六心十二行得道。又汝言知所有集相皆是滅相得法眼者。若爾便應以二心得道。一者集心。二謂滅心。但不然。又汝言利智漸捨惡者。亦不應但十六心也。又汝言漏盡經說能知色等得漏盡者。如是則應有無量心。非但十六心。又汝言眼智明慧者。佛自言。於四諦中得眼智明慧。不言次第有十六心。又汝言佛自口說漸次見諦如登梯者。我不習此經。設有應棄。以不順法相故。又汝言四種邪行者。於五陰等亦應邪行。隨所邪行皆應生智。如是則不應但以十六心得道。又汝言應定分別者。於色等中亦應分別。是故不但應有十六心也。復次行者不得諸諦唯有一諦。謂見苦滅名初得道。以見法等諸因緣故。行者從煖等法漸次見諦滅諦。最後見滅諦。故名為得道。

退品第二十八

論者言。有人說阿羅漢退。或說不退。問曰。何因緣故說退。何因緣故言不退。答曰。有退者如經中說。時解脫阿羅漢以五因緣故退。樂作務。樂誦讀。樂斷事。樂遠行。長病。又經說二種阿羅漢退相．不退相。又經中說。若某比丘退解脫門。則有是處。又經中說。觀身如瓶。防意如城。慧與魔戰。守勝無壞。若無退者不應守勝。又二種智。盡智．無生智。若盡智不復生者。何用無生智。又優陀耶難得滅盡定者即是退因。是人雖退亦生色界。以是等緣當知有退。

不退品第二十九

有人言。聖道不退。但退禪定。問曰。若然者無二種阿羅漢。但有退相。以一切阿羅漢於禪定中皆有退故。答曰。退禪定中自在力。非一切阿羅漢皆得自在力。問曰。不然。如劬提比丘。六反退已。便以刀自害。若退禪定者不應自害。以佛法中貴解脫不貴定故。答曰。是人依此禪定當得阿羅漢道。失此定故則失無漏。非無漏有退。所以者何。如偈說。畢故不造新。於諸有中皆得厭離。滅諸結使更無生相。是諸健人猶如燈滅。又說。譬如石山風不能動。健者如是。毀譽不傾。又經中說。愛生愛等。是阿羅漢永拔愛根。何從生結。又說。所謂聖人究竟盡邊。所作已辦。又說。聖人散滅不集。破裂不識等。又經中說。無明因緣起貪恚癡。是阿羅漢無明永盡。云何生結。又經中說。若諸學人求泥洹道。我說是人應不放逸。若得漏盡不復漏也。是故不退。又說。智者善思惟。善語言善身業。所作無失。又說。比丘樂不放逸見放逸過。是則不退。親近泥洹。又經中說。麋鹿依野。鳥依虛空。法歸分別。真人歸滅。又三因緣起諸結使。貪慾不斷所欲現前中生邪念。是阿羅漢貪慾已斷。雖對所欲不生邪念。故不起結。又說。比丘邪觀諸法故起三漏。是阿羅漢無邪觀故不起諸漏。又經中說。若以聖慧知已則無有退。如須陀洹果無有退者。又阿羅漢。善知三受生相．滅相．味過出相。故不起結。又說。比丘若戒定慧三事成就則不退轉。又阿羅漢斷已生結。未生者令不生。又經中說。實行聖人終無有退。阿羅漢已證四諦。諸漏盡故名實行者。又說。七覺名不退法。阿羅漢具足七覺。是故不退。又阿羅漢證不壞解脫。是故不退。又阿羅漢於佛法中得堅固利。所謂不壞解脫。又如人截手。念與不念常名截手。阿羅漢亦爾。斷結使已。念與不念常名為斷。又經中說。信等根利名阿羅漢。利根者終無有退。又阿羅漢能於無上斷愛法中。心善得解脫。畢竟盡滅。又譬如火燒所未燒。燒已不還本處。比丘如是已能成就十一法故終無有退。問曰。有二種阿羅漢。汝所引經說不退者。答曰。此是總相說。諸學人應不放逸。阿羅漢不須非是別相說。不退相者。又佛說偈。勝若還生不名為勝。勝而不生是名真勝。若阿羅漢還生煩惱則不名勝。又阿羅漢生已盡故不復受身。汝經雖說阿羅漢退法應還得。若爾亦可法應不退。若比丘能令諸相不生名阿羅漢。是故無退。

心性品第三十

論者言。有人說心性本淨以客塵故不淨。又說不然。問曰。何因緣故說本淨。何因緣故說不然。答曰。不然者。心非性本淨客塵故不淨。所以者何。煩惱與心常相應生。非是客相。又三種心。善．不善．無記。善無記心是則非垢。若不善心本自不淨。不以客故。復次是心念念生滅不待煩惱。若煩惱共生不名為客。問曰。心名但覺色等。然後取相。從相生諸煩惱。與心作垢。故說本淨。答曰。不然。是心心時即滅未有垢相。心時滅已垢何所染。問曰。我不為念念滅心故如是說。以相續心故說垢染。答曰。是相續心世諦故有。非真實義。此不應說。又於世諦是亦多過。心生已滅未生未起云何相續。是故心性非是本淨客塵故不淨。但佛為眾生謂心常在。故說客塵所染則心不淨。又佛為懈怠眾生若聞心本不淨。便謂性不可改。則不發淨心。故說本淨。

相應不相應品第三十一

論者言。有人說諸使心相應。有說心不相應。問曰。何因緣故說心相應。何因緣故言不相應。答曰。心相應者。後使品中當說。又貪慾等諸煩惱業。是業諸使相應。汝法中雖說心不相應使。與心相應結纏作因。是事不然。所以者何。經中說。從無明邪念邪思惟等起貪等結。無有經說從使生也。汝法中雖說久習結纏則名為使生。是事不然。所以者何。身口業等亦有久習相。是亦應有似使心不相應行。而實無有。若然者。諸法皆從現在因生。無過去因。然則不應從業生報。亦不應從意生意識也。又此諸使念念滅故。復何因生。問曰。共相因生。答曰。是亦不然。因果不得一時合故。此事後燈喻中當說。故不應言諸使非心相應。

過去業品第三十二

論者言。迦葉鞞道人說。未受報業過去世有。餘過去無。答曰。此業若失則過去。過去若不失是則為常。失者過去異名。則為失已。復失是業與報作因已滅。報在後生。如經中說以是事故。是事得生。如乳滅時與酪作因。何用分別過去業耶。又若言若然者。餘因中有過。云何無因而識得生。如無乳時何得有酪。若無四大。身口等業何依而有。如是等我先說過去有過。彼應答此。

辯三寶品第三十三

論者言。摩醯捨婆道人說。佛在僧數。答曰。若說佛在四眾。所謂有眾．生眾．人眾．聖人眾。是則非過。若言佛在聲聞眾中是則有咎。以聞法得悟故曰聲聞。佛相異故不在此中。問曰。佛居僧之首。有人施者名為施僧。答曰。此施屬何等僧。此經小失。是應當言施屬佛僧。問曰。佛語瞿曇彌。以此衣施僧。則為供養我。亦是供養僧。答曰。佛意言以語言為供養我是物供養僧。如經中說若人瞻病即是看我。問曰。諸有成就聖功德人。舍利弗等皆在僧數中。佛亦如是。以同相故。答曰。若以同相者。諸凡夫人及非眾生數。亦有應入僧數者。而不然。是故知佛不在僧中。又佛不入僧羯磨中。亦不同諸餘僧事。又以三寶差別故。佛不在僧中。

無我品第三十四

論者言。犢子道人說有我。餘者說無。問曰。何者為實。答曰。實無我法。所以者何。如經中佛語比丘。但以名字但假施設。但以有用故名為我。以但名字等故知無真實。又經中說。若人不見苦。是人則見我。若如實見苦。則不復見我。若實有我。見苦者亦應見我。又說。聖人但隨俗故說言有我。又經中佛說。我即是動處。若實有者不名動處。如眼有故不名動處。又處處經中皆遮計我。如聖比丘尼語魔王言。汝所謂眾生是即為邪見。諸有為法聚皆空無眾生。又言。諸行和合相續故有。即是幻化誑惑凡夫。皆為怨賊如箭入心。無有堅實。又言。無我無我所無眾生無人。但是空。五陰生滅壞敗相。有業有果報。作者不可得。眾緣和合故有諸法相續。以是等緣故。佛種種經中皆遮計我。是故無我。又經中解識義。何故名識。謂能識色乃至識法。不說識我。是故無我。群那比丘問佛。誰食識食。佛言。我不說有食識食者。若有我應說我食識食。以不說故當知無我。又洴沙王迎佛經中。佛語諸比丘。汝觀凡夫隨逐假名謂為有我。是五陰中實無我無我所。又說。因五陰故有種種名。謂我眾生人天等如是無量名字。皆因五陰有。若有我者應說因我。又長老弗尼迦謂外道言。若人邪見無而謂有。佛斷此邪慢不斷眾生。是故無我。又炎摩伽經中。舍利弗語炎摩伽言。汝見色陰是阿羅漢耶。答言不也。見受想行識是阿羅漢耶。答言不也。見五陰和合是阿羅漢耶。答言不也。見離五陰是阿羅漢耶。答言不也。舍利弗言。若如是推求不可得者。應當言阿羅漢死後無耶。答言。舍利弗。我先有惡邪見。今聞此義。是見即滅。若有我者不名惡耶。又四取中說我語取。若有我者應言我取。如欲取等。不應言我語取。又先尼經說。於三師中若有不得現我後我。我說是師則名為佛。以佛不得故知無我。又無我中我想名為顛倒。若汝意謂我中我想非顛倒者。是事不然。所以者何。佛說眾生所有見我皆見五陰。是故無我。又說。眾生種種憶念宿命。皆念五陰。若有我者亦應念我。以不念故當知無我。若汝意謂亦有經說憶念眾生。如某眾生中我名某者。是事不然。此為世諦分別故說實念五陰。非念眾生。所以者何。以意識念意識。但緣於法。是故無有念眾生念。又若人說決定有我。於六邪見中必墮一見。若汝意謂無我亦是邪見者。此事不然。所以者何。以二諦故。若以世諦說無我。第一義諦說有我。是則有過。我今說第一義故無。世諦故有。是故無咎又佛說拔我見根。如癡王問中佛答癡王。若人以一心觀諸世間空。則拔我見根不復見死。王又諸說有我因緣憂喜等事。皆在五陰。又以破諸外道我見因緣。是故無我。

有我無我品第三十五

問曰。汝言無我。是事不然。所以者何。四種答中是第四置答。謂人死後若有若無。亦有亦無。非有非無。若實無我不應有此置答。又若人言無有眾生受後身者。即是邪見。又十二部經中有本生經。佛自說言彼時大喜見王我身是也。如是等本生。今五陰非昔五陰。是故有我從本至今。又佛說今喜後喜為善兩喜。若但五陰。不應兩喜。又經中說心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。又一人生世間。多人得衰惱。一人生世間。多人得利益。又若修集善不善業皆依眾生。不依非眾生數。又處處經中佛自說我言有眾生能受後身。又能自利不利他等。以是等緣故知有我。汝先雖說但名字等。是事不然。所以者何。佛但以外道離五陰已別計有我常不壞相。斷此邪見故言無我。今我等說五陰和合名之為我。是故無咎。又雖言我但名字等應深思惟此言。若眾生但名字者。如殺泥牛。不得殺罪。若殺實牛。亦不應有罪。又如小兒以名字物施。皆有果報。大人持施亦應得報。而實不然。又但名字故無而說有者。聖人應有妄語。以實語故名為聖人。故知有我。又若聖人見實無我。而隨俗故說有我者則是倒見。以異說故。又若隨俗無而說有。則不應復說經中實義十二因緣三解脫門無我法等。若人謂有後世隨而言有。若人謂無隨人言無。又諸世間萬物皆從自在天生。如是種種邪見經書。皆應隨說。是事不可。是故汝所引經。皆已總破。故非無我。答曰。汝先言以置答故知有我者。是事不然。所以者何。此不可說法。後滅諦聚中當廣分別。故無實我及不可說者。但假名說非實有也。又汝法中我以六識識。如汝經說。因眼所見色故我壞。是則眼識所識。則不應言非色非非色。聲等亦爾。復次若我六識所識則與經相違。經中說。五情不能互取五塵所伺異故。若我可六識識則六根互用。又汝所言前後相違。眼識所識則不名為色。又汝言無我是邪見者。經中佛自告諸比丘。雖無有我。因諸行相續故說有生死。我以天眼。見諸眾生生時死時。亦不說是我。又汝自法中有過。汝法中言我不生。若不生則無父母。無父母則無逆罪。亦無諸餘罪業。是故汝法即是邪見。又汝言有本生者。因五陰故。名喜見王。即彼陰相續故名佛。故說我是彼王。汝法中我是一。故不應差別。又汝言為善兩喜者。經中佛自遮是事。言我不說有。捨此五陰。受彼陰者。但以五陰相續不異故言兩喜。又汝言心垢故眾生垢者。以此故知無有實我。若實有我。應與心異。不應言心垢故眾生垢。所以者何。不可彼垢此受故。但以假名因緣有垢故。言假名垢。是故假名為我。非真實也。又汝法中說我非五陰。是則不生不滅。無罪福等。有如是過。我等說五陰和合假名為我。因是我故。有生有滅。及罪福等。非無假名。但非實耳。又汝先言破外道意故佛說無我者。汝自妄想如是分別。佛意不然。又種種說我。皆是過咎。如汝言外道離五陰已別計有我。汝亦如是。所以者何。五陰無常。我不可說若常無常。是即離陰。復次陰有三分。戒定慧品。善不善無記。欲界色界無色界系。如是分別。我不得爾。故異五陰。又我是人。五陰非人。是則為異。又陰是五。我是一。是故我非陰也。若有我者。以此等緣。則異五陰。又世間無有一法不可說一不可說異。是故無有不可說法。問曰。如然可然。不得言一。不得言異。我亦如是。答曰。是亦同疑。何者是然。何者可然。若火種是然。餘種是可然。則然異可然。若火種即是可然。云何言不一。若可然即是火種。若離火種。亦俱不然。故名同疑。若然有可然。如我有色。即墮身見。又應多我。如薪火異牛糞火異。我亦如是。人陰我異。天陰我異。是即多我。又如然可然在三世中。我與五陰。亦應如是在三世中。如然可然。是有為故。我與五陰。亦應有為。又汝雖言然與可然不一不異。然眼見異相。我與五陰。亦應有異。又五陰失。而我不失。以此間沒。至彼間生。有兩喜故。若隨五陰有失有生。則同五陰不名兩喜。汝以妄想分別是我。得何等利。又諸塵中。無有一塵六識所識。汝所說我。可六識識。則非六塵。又十二入不攝。則非諸入。四諦不攝。則非諸諦。是故若謂有我。即為妄語。又汝法中說。可知法者。謂五法藏。過去未來現在無為。及不可說法。我在第五法中。則異於四法。汝欲令異於四法。而非第五。是則不可。若言有我。則有此等過。何用妄想分別我耶。是故汝先說外道離五陰已。別計有我。我等不爾。是事不然。又汝先言我但假名應深思者。是事不然。所以者何。是佛法中。說世諦事。不應深思。又汝說妄語見倒。亦復如是。又汝言不應說經中實義者。是事應說。令知第一義故。又汝言世間所說盡應隨者。若說從自在天生萬物等。是不可受。若有利益。不違實義。是則應受。是故無咎。若世諦中。能生功德。能有利益。如是應受。後當廣說。又汝言殺泥牛等無殺罪者。今當答此。若於有識諸陰相續行中。有業業報。泥牛等中。無如此事。是故當知。五陰和合假名為我。非實有也。

苦諦聚色論中色相品第三十六

問曰。汝先言當說成實論。今當說何者為實。答曰。實名四諦。謂苦。苦因。苦滅。苦滅道。五受陰是苦。諸業及煩惱是苦因。苦盡是苦滅。八聖道是苦滅道。為成是法故造斯論。佛雖自成此法。為度眾生故。處處散說。又佛略說法藏。有八萬四千。是中有四依八因是義或捨而不說。或有略說。我今欲次第譔集令義明瞭故說。問曰。汝言五受陰是苦諦。何謂為五。答曰。色陰識陰想受行陰。色陰者。謂四大及四大所因成法。亦因四大所成法。總名為色。四大者。地水火風。因色香味觸故。成四大。因此四大成眼等五根。此等相觸故有聲。地者。色等集會堅多故名地。如是濕多故名水。熱多故名火。輕動多故名風。眼根者。但緣色眼識所依。及同性不依時。皆名眼根。餘四根亦如是。色者。但眼識所緣。及同性不緣時。是名為色。香味觸亦如是。是等相觸故有聲。

色名品第三十七

問曰。經中說諸所有色皆是四大及四大所因成。何故言諸所有皆是耶。答曰。言所有皆是。是定說色相更無有餘。以外道人說有五大。為捨此故說四大。四大所因成者。四大假名故有。遍到故名大。無色法無形。無形故無方。無方故不名為大。又以麁現故名大。心心數法不現故。不名為大。問曰。何故名地等法為色。不名聲等。答曰。有對法名色。聲等皆有對故。亦名為色。非如心法等。有形故名色。聲等皆有形故。亦名為色。障礙處所故名為形。問曰。色等非盡有形。聲等無形。答曰。聲等一切。有形以有形。以有對有障礙故。壁障則不聞問曰。若聲等有礙。則應不受餘物。如壁障故。則無所容。答曰。聲微細故。得有所受。如香味等。細故共依一形。不相妨礙。是故聲等。有礙有對。故皆名為色。又可惱壞相故名為色。所有割截殘害等。皆依於色。為違此故名無色定。又示宿命善惡業故名為色。又示心心數法故名為色。又為稱名故名為色。

四大假名品第三十八

問曰。四大是假名。此義未立。有人言四大是實有。答曰。四大假名故有。所以者何。佛為外道故說四大。有諸外道說色等即是大。如僧佉等。或說離色等是大。如衛世師等。故此經定說因色等。故成地等大。故知諸大是假名有。又經說地種堅及依堅。是故非但以堅為地。又世人皆信諸大是假名有。所以者何。世人說見地嗅地觸地味地。又經中說如地可見有觸。又入地等。一切入中。是人見色不見堅等。又人示地色地香地味地觸。實法有中。不可異示。又大名義以遍到故。此相假名中說。不但在堅相中。又說地住水上。是假名地住。非但堅住。又說大地燒盡。都無煙炭。燒假名地。非但燒堅。又以色等故。信有地等。非但堅等。又井喻中說。水亦見亦觸。若濕是水。則不得有二。所以者何。佛說五情不能互取塵。故又佛說八功德水。輕冷軟美。清淨不臭。飲時調適。飲已無患。是中若輕冷軟。皆是觸入。美是味入。清是色入。不臭是香入。調適無患。是其勢力。此八和合。總名為水。故知諸大是假名有。又因所成法。皆是假名。無實有也。如偈中說。輪等和合故名為車。五陰和合故名為人。又阿難言。諸法眾緣成。我無決定處。又若人說堅等是大是人則以堅等為色等所依。是則有依有主。非是佛法。故知四大皆是假名。又諸法中。有柔軟細滑等。皆觸入攝。堅等四法。有何義故。獨得為大。又一等四執。皆有過咎。故知四大但是假名。又實法有相。假名有相及假名所能。後當廣說。是故四大非實有也。

四大實有品第三十九

問曰。四大是實有。所以者何。阿毘曇中說。堅相是地種。濕相是水種。熱相是火種。動相是風種。是故四大是實有。又色等造色。從四大生假名有。則不能生法。又以堅等示四大。所謂堅依堅名地。是故堅等是實大。又經中佛二種說堅依堅濕依濕等。故知堅是實法依堅是假名。餘大亦如是。是故堅等是實大。依堅法以隨俗故名大。故有二種大。亦實亦假名。又阿毘曇中說。形處是地。堅相是地種。餘大亦爾。又經中佛說。眼形中所有堅依堅是地。濕依濕是水。熱依熱是火。肉形是地。此肉形中。佛說有四大。當知堅等是實大形是假名大。又佛不說風中有依。故知風是實大。又若人說四大是假名。則離大相。若依堅名地種者。水依堅物。水即為地。泥團依濕。泥團即為水。如熱病人。舉身皆熱。身即為火。是事不然。是故不得言依堅是地種。但堅為地種。餘大亦爾。又四大共生故不相離。如經中說。諸所有色。皆四大造。若人說四大是實。則不相離。若說假名。則應相離。所以者何。依堅色等眾。離依濕等眾若爾則眼形中。無有四大。則與經相違。汝欲不違經者。則四大是實。汝先言為外道故說四大者。是事不然。所以者何。諸外道輩說四大與色等。若一若異。我等說觸入少分是四大。是故無咎。又我等說現見堅等是四大。不如衛世師人說四大亦有非現見。又汝言堅依堅者。依義二種。如經中說色依色。又說心依大法。此義中。說堅即依堅。更無異法。若爾有何過耶。又汝說世人皆信。乃至八功德水。但隨俗言說。非是實大。又汝說因所成法。皆是假名。是事不然。所以者何。經中說。若六觸入。若因六觸入所成法。又有比丘問佛。何等為眼。佛答。因四大造清淨色。是名為眼。如是十入。又汝言有主有依。我等不然。但說法住法中。又汝言堅等有何義故獨名大者。堅等有義。所謂堅相能持。水相能潤。火相能熱。風能成就。是故四大是實。

非彼證品第四十

答曰不然。四大是假名。汝雖言阿毘曇中。說堅相是地種等。是事不然。所以者何。佛自說堅依堅是地非但堅相。是故此非正因。又汝說色等從四大生。是事不然。所以者何。色等從業煩惱飲食淫欲等生。如經中說。眼何所因。因業故生。又說貪樂集故色集。又如阿難教比丘尼言姊是身從飲食生。從愛慢生。從淫欲生。故知色等非但從四大生。問曰。色等雖從業等生。四大亦應為少因。如因業故有穀。此穀亦假種子等生。如是眼等雖從業生。四大亦為少因。答曰。或有物無因緣而生。如劫盡已。劫初大雨。是水從何所生。又諸天所欲。應念即得。如坐禪人。及大功德人。所欲隨意。是事有何等緣。非但業耶。又如色相續斷已更生。若人生無色界。還生色界。是色以何為本。問曰。何故有物。但從業生。何故有物。待外緣生。答曰。若有眾生。業力弱者。則須種子眾緣助成。業力強者。不假外緣。又法應爾。或有業。或有法。或有生處。但業力得。不須外緣。又若須因緣。應說種子是牙等因。何故乃說因堅等生。又以何義故。從堅等生色等。不從色等生堅等耶。又堅等色等。共俱生故。云何言因堅等有色等。不因色等有堅等。又一時生法。則無相因。如二角俱生。不得言左右相因。問曰。如燈明雖一時生。亦說明因於燈。非燈因明。是事亦爾。答曰。燈與明不異。燈以二法合成。一色。二觸。色即是明故。不得異燈。汝不諦思此喻。問曰。是明從燈去在餘處。是故應異。答曰。不在異處。此明色現在燈中。若在異處滅燈亦應見。而實不見。當知是色不異燈也。問曰。更有一時生法亦為因果。如有對中識。以眼色為因緣。非眼色以識為因緣。答曰。不然。眼識以前心為因。眼色為緣。因心先滅。云何俱生。又若法隨所因生。即是因成。若心因情塵有。即是因所成法。復次四大即是造色。以因所生故。又現見世間物。從似因生。如從稻生稻。從麥生麥。如是從地生地。不生水等。如是從色生色。如是等。問曰。亦見有物從異因生。如倒種牛毛。則有蒲生。種角葦生。答曰。我不言無從異因生。但說似因中亦生。故言從色等生色等。不但從四大生。是故不得定言色等從四大生。又汝言以堅等示四大。是故堅等是實大者。此事不然。所以者何。以堅等相定。可以分別四眾軟等不定。或在多堅眾中。或在多濕眾中。故不可以分別諸眾。餘亦如是。又於堅等觸。分別名為軟等。何者若以濕亦以生。性柔軟細滑。以堅相多故。堅硬麁澁。如是等。是故但以堅等。分別四眾。又如經中說以依堅故。示四大差別。故知依堅法。名為地種。非但堅相。故說堅相是成地因。又於成地中。堅是勝因。是故別說。餘相亦爾。又為作名字。所有堅依堅。皆名地種。或復有人。但說堅相為地種。為破是故。佛說堅依堅為地種。餘亦如是。又堅相眾中。以堅多故。有二種語。一切眾中。皆有堅等諸觸。若堅依堅。名為地種。若濕依濕。名為水種。若熱依熱。名為火種。又堅是成地勝因。故於中名地成。假名因緣中。有假名名字。如說我見人伐林。又汝言有二種語。是事不然。若隨說種是實者。則十二入等。不應是實。是故因眼緣色。有眼識生。是則非實。以不說種故。是為邪論。又佛入火種定。從佛身出種種焰色。是中何者為火種。以色等成火。非但熱相。又佛說是身名篋。於中但盛發毛爪等。如經中說。是身中有發毛爪等。以是故。發毛爪等是地種。不以有種語故名為實法。又種子經中說。若有地種。無水種者。諸種子不得生長。是中何者是地種。謂假名。田非但堅相。水亦假名。非但濕相。又一法二種。亦實亦假名。是不可得。是故色等是實。又眼等假名故有諸大。亦實亦假名者。則是邪論。又六種經中。佛說發毛爪等名地種。又像步喻經中。亦說發毛爪等為地種。又以何義故。說種是實。不說種是假名。又此義非經所載。又汝言佛說眼形中所有堅依堅是地等者。佛以此言。示五根因四大成。或有人。說從我生根。或謂離大別更有根。有說。諸根種種性生。謂從地大生鼻根等。佛斷此故。說眼等根四大合成空無實法。又分別成。假名因緣。假名亦無。又此肉形中。有四分堅依堅等。佛以是語。示諸物中有從四大生者。又汝言佛不說風中有依故名實大者。是事不然。所以者何。風中輕是勝相。非依輕法。地等中依堅法等勝。風則不然。又依輕法。少故不說。又汝言若說四大是假名則離大相者。是事不然。若堅依堅從四大生。名為地種。非謂異物相依。若法相異。則不名依。即是相離。問曰。生則即是不名為依。依名異物來依。答曰。名字為依。非異物相依。以生法差別故。如言虛空遍至。實無所至。又汝言四大共生者。是事不然。如日光中。但有色及熱觸可得。更無餘法。月光中。但有色及冷觸可得。亦無餘法。是故非一切物中盡有四大。如有物無味如金剛等。有物無香如金銀等。有物無色如溫室等中熱。有物無熱如月等。有物無冷如火等。有物相動如風等。有物無動如方石等。如是或有物不堅。或有物不濕。或有物不熱。或有物不動。是故四大非不相離。問曰。以外因緣。諸大性發。如金石等中有流相。待火則發。水中有堅相。因冷則發。風中有冷熱相。因水火則發。草木中有動相。得風則發。是故先有自性。假緣而發。故知四大不得相離。若本無性。云何可發。答曰。若爾風中或有香。香應在風中。如香熏油。香應在油中。是事不然。又不從諸大生造色。如從濕生濕。如是從色生色。又若不相離。則因中有果。如童女有子。食中有不淨等。我等不說因中有果。雖乳中無酪。而酪從乳生。如是何用憶想分別。謂四大共生不相離耶。

明本宗品第四十一

汝先言我等不說四大與色。若一若異是故無咎者。是事不然。所以者何。諸外道欲成我故。以四大一異為喻。故佛於假名中。以四大為喻。故說四大義。若不爾。則不應說。世間皆自然知地等四大。而不了實性。是故為說。不說手等。若以堅等為四大者。何所利益。又汝言依義二種謂諸大是實者。此事未了。當知是依義異。謂假名是。又汝言隨俗言說非實大者。是事不然。所以者何。若經書。若世間中。不以無因緣故。於色等中。作四大名字。如世間言我見人。於色等中。說人名。非無因緣。若無因緣強作名者。見馬應名為人。而實不然。又以何故。不於聲中說名為地。世人常說地聲。終不說聲是地。若無因緣強作名者。亦可名聲為地。而實不然。是故色等四法是地。於地分中。說地名字。如色是成假名因。於中說名人。於樹中說名林。於比丘中說名僧。如是於色等法中。說四大名。又汝言若六觸入。若因六觸入所成。是經不然。如汝法中。造色無所能生。我法亦爾。於假名中。更無所生。是故此經不應有。若有應轉此義。又汝言因四大造清淨色名為眼者。是事不然。四大和合。假名為眼。佛名四大為色。色清淨故名為眼。又汝雖言法住法中無依無主。是即為依主。以住者是依所住法為主。又汝言堅相能持等。是事不然。非但堅相能持。假眾因緣。餘亦如是。是故四大是假名有。

無堅相品第四十二

問曰。汝說多堅色等成地大。是故地等是假名者。是事不然。所以者何。堅法尚無。況假名地。若泥團是堅。泥團即為軟。故知無定堅相。又以少因緣故。生堅心。若微塵踈合。名為軟。密合名為堅。是故無定。又一法中。無有二觸。令生是心身堅身軟。是故無定堅相。又堅軟無定。相待故有。如見欽拔羅。以疊為軟。見疊故。以欽拔羅為堅。觸法不應相待故有。又自覩金石。則知是堅觸。非眼可得。是故無堅。以此因緣。軟等諸觸。亦皆無也。

有堅相品第四十三

答曰。實有堅相。汝雖言泥團是堅。泥團即為軟。是事不然。所以者何。我等無有實泥團法。諸法和合。假名泥團。故無此咎。又汝言以少因緣故生堅心。是事不然。我於密合微塵中。得是堅相。故名為堅。於不密中。得此軟相。是故無咎。若法可得。即名為有。又汝言一法中無二觸者。是事不然。我於一法中。可得多觸。亦堅亦軟。又汝言堅軟相待故無定者。是事不然。如長短等相待亦有。又如嘗白石蜜味。以黑石蜜為苦。嘗呵梨勒味。以黑石蜜為甘。若以相待故無。則味亦無。問曰。黑石蜜中。有二種味。亦甘亦苦。答曰。疊中亦有二觸。亦堅亦軟。又汝言見石知堅。是事不然。不可以眼知堅。以先觸故比知。如見火知熱。熱非可見。又人見欽拔羅。生疑為堅為軟。是故觸非眼可見。是故有堅等諸觸。又實有堅等。所以者何。能起分別心故。若無堅者。何所分別。又堅能與心作緣。亦所作業異。謂打擲等。又與軟濕。相違。則名為堅。又以能持因緣。故名為堅。又能障礙手等。故名為堅。又我等現知是堅。現知事中不須因緣。又以世間事得名為堅。餘亦如是。故知有堅。

四大相品第四十四

問曰。我知有是堅法。而今見金熱則流。水寒成氷。此金以堅故屬地。流故屬水。答曰。各自有相。若法堅依堅是地種。若濕依濕是水種等。問曰。金堅則為消流。水濕則為堅氷。云何諸大不捨自相。如經說四大相或可變。得四信者。不可得異。答曰。我不以堅為流以濕為堅。但堅與流為因。濕與堅為因。是故不捨自相。問曰。阿毘曇中說。濕是水相。或有人說。流是水相。經中說。潤是水相。竟以何者為實。答曰。流濕潤皆是水之別名。問曰。流是水業。眼所見法。是故流非濕潤。答曰。以濕潤故流。是故赴下。是故流即是潤。亦濕潤是水相。流是水業。問曰。風中說輕動相。輕異動異。輕是觸入所攝。動是色入所攝。今可以二法為風耶。答曰。輕是風相。動是風業。與業合說。問曰。無有動相。諸法念念滅。故不至餘處。以至餘處故名曰動。至去動是一義故。答曰。我但以世諦故。說名為業。非第一義。因是輕法。餘處法生。得名為業。爾時名去。問曰。輕無定相。所以者何。以相待故有。如十斤物於二十斤為輕。於五斤為重。答曰。重法量法。因心等法。亦相待有。如或有法相待故長。或有法相待故短。總相因心故。即為別相。若輕法以相待故無。是等亦應皆無。而不然。是故相待非是正因。又輕非相待故有。以不可稱故有。物不可稱。如排囊中風。是故非相待有。但重法相待。無有重物不可稱者。問曰。若不可稱名為輕者。除重餘色等法。不可稱故。皆應為輕。而不然。是故汝所說。非是輕相。答曰。我等意離色等。更無異法名為重。色等法。或有生性可稱。如堅不堅力無力新故朽不朽消不消麁軟等。亦不離色等。而有重相。亦如是。是色等眾。若屬地水。是則可稱。若屬風火。則不可稱。問曰。若重法不離色等者。輕亦應不離色等而有。答曰。然離色等。無別輕法。但色等眾和合為輕。問曰。不然。欲分別輕重。必以身根。是故輕重非是色等眾。答曰。如分別堅等。或以眼或以耳等。此堅等物。不離色等。輕重亦如是。雖用身根。是中更無異相。又身根不觸。不生身識。是重相。身雖未觸。亦能生識。如重物雖以物裹持。亦知其重。問曰。非於爾時知是重相。答曰。如人著衣。雖不相觸。亦知有力無力。輕重亦爾。所以者何。從種種觸。生種種身識。如或因按掐。生堅軟識。或從舉動生輕重識。或從把捉生強弱識。或從觸對生冷熱識。或從摩捫生澁滑識。或從擠搦生強濯識。或從劖刺。或因鞭杖。生異種識。或有觸常在身內。非如寒熱等從外假來。所謂猗樂。疲極。不疲極。若病若差。身利。身鈍。嬾重。迷悶。瞪瞢。疼痺。嚬呻。飢渴。飽滿。嗜樂。不樂。懵等諸觸。各生異識。問曰。若輕重相即色等眾者。云何於色等中。以身識緣。答曰。非色等眾中用身識緣。但此中觸。分以身識緣。如堅不堅等。雖在色等眾中。或以眼見得知。又如猗樂等。是色等眾。亦以身識分別。是事亦爾。問曰。若輕重但是觸有何咎。何用分別色等眾為。答曰。如世人說新穀陳穀。是新陳相。應異色等。而實不爾。但色等初生名為新。若此新相。是色等眾重相。云何非耶。問曰。若色等眾。即是輕重等者。是輕相在火風中。則輕多色等眾。應名為風。若然火即為風。答曰。隨相多者。即名為大。火中亦有輕熱相。以熱多故名為火。不以輕多故名火。風中但有輕無熱。是故但以輕為名。又我等不但以輕為風。若輕而能為動因。故名為風。如經中說輕動相名風。於是中。輕相是風。動是風業。問曰風能倒山。若是輕物。云何能爾。答曰。風麁而力強。勢能如是。如或有風能動小草。或能頹山。當知風業如是。問曰。今地等大。皆是色香味觸眾。無差別耶。答曰。不定。如名地中有色香味觸。或但有色觸。如金銀等。或水中有色香味觸。或有三色味觸。或火中有色香味觸。或有三色香觸。或但色觸。風中或有觸無香。或有香觸。是故不定。問曰。風觸云何。答曰。寒熱堅軟等諸觸。若隨大相續不離可知。即此大觸。問曰。有醫言。風色黑。是實云何。答曰。風與黑色為因。如風病人口中有辛苦味。而此醫不說風中有味。則風與味為因。問曰。或有人。說風是冷。不說為輕。是實云何。答曰。無有名冷為風。如氷雪有冷不名為風。又風冷名異。所以者何。如熱風及不冷不熱風。亦名為風。是故應依輕眾名為風。又無色觸等法生。名為風。非冷為風。問曰。風有色味。有何咎。答曰。風中色味不可得。若言雖有以微細故不可得者。心中亦應憶想分別謂有色味。是事不然。又我等不說因中有果。是故若事果中可得。不必因中先有。是名成四大實。

成實論卷第三