大乘起信論序

揚州僧智愷作

夫起信論者,乃是至極大乘甚深秘典,開示如理緣起之義。其旨淵弘寂而無相,其用廣大寬廓無邊,與凡聖為依,眾法之本。以其文深旨遠,信者至微。故於如來滅後六百餘年,諸道亂興、魔邪競扇,於佛正法譭謗不停。時有一高德沙門,名曰馬鳴,深契大乘窮盡法性,大悲內融隨機應現,愍物長迷故作斯論,盛隆三寶重興佛日,起信未久迴邪入正,使大乘正典復顯於時,緣起深理更彰於後代,迷群異見者捨執而歸依,闇類偏情之黨棄著而臻湊。自昔已來久蘊西域,無傳東夏者。良以宣譯有時,故前梁武皇帝,遣聘中天竺摩伽陀國取經,並諸法師,遇值三藏拘蘭難陀,譯名真諦,其人少小博採備覽諸經,然於大乘偏洞深遠。時彼國王應即移遣,法師苦辭不免便就汎舟,與瞿曇及多侍從,並送蘇合佛像來朝。而至未旬,便值侯景侵擾,法師秀採擁流含珠未吐,慧日暫停而欲還反,遂囑值京邑英賢慧顯、智韶、智愷、曇振、慧旻,與假黃鉞大將軍太保蕭公勃,以大梁承聖三年歲次癸酉九月十日,於衡州始興郡建興寺,敬請法師敷演大乘,闡揚秘典示導迷徒,遂翻譯斯論一卷以明論旨,玄文二十卷,《大品》玄文四卷,《十二因緣經》兩卷,《九識義章》兩卷。傳語人天竺國月支首那等,執筆人智愷等,首尾二年方訖。馬鳴沖旨更曜於時,邪見之流伏從正化。

餘雖慨不見聖,慶遇玄旨,美其幽宗戀愛無已。不揆無聞,聊由題記。儻遇智者,賜垂改作。

大乘起信論一卷

馬鳴菩薩造

梁西印度三藏法師真諦譯

 歸命盡十方,  最勝業遍知,
 色無礙自在,  救世大悲者,
 及彼身體相,  法性真如海,
 無量功德藏,  如實修行等。
 為欲令眾生,  除疑捨邪執,
 起大乘正信,  佛種不斷故。

論曰:有法能起摩訶衍信根,是故應說。說有五分。云何為五?一者、因緣分,二者、立義分,三者、解釋分,四者、修行信心分,五者、勸修利益分。

初說因緣分。

問曰:「有何因緣而造此論?」

答曰:「是因緣有八種。云何為八?一者、因緣總相,所謂為令眾生離一切苦得究竟樂,非求世間名利恭敬故。二者、為欲解釋如來根本之義,令諸眾生正解不謬故。三者、為令善根成熟眾生於摩訶衍法堪任不退信故。四者、為令善根微少眾生修習信心故。五者、為示方便消惡業障善護其心,遠離癡慢出邪網故。六者、為示修習止觀,對治凡夫二乘心過故。七者、為示專念方便,生於佛前必定不退信心故。八者、為示利益勸修行故。有如是等因緣,所以造論。」

問曰:「修多羅中具有此法,何須重說?」

答曰:「修多羅中雖有此法,以眾生根行不等、受解緣別。所謂如來在世眾生利根,能說之人色心業勝,圓音一演異類等解,則不須論。若如來滅後,或有眾生能以自力廣聞而取解者;或有眾生亦以自力少聞而多解者;或有眾生無自心力因於廣論而得解者;自有眾生復以廣論文多為煩,心樂總持少文而攝多義能取解者。如是此論,為欲總攝如來廣大深法無邊義故,應說此論。」

已說因緣分。

次說立義分。

摩訶衍者,總說有二種。云何為二?一者、法,二者、義。所言法者,謂眾生心,是心則攝一切世間法、出世間法。依於此心顯示摩訶衍義。何以故?是心真如相,即示摩訶衍體故;是心生滅因緣相,能示摩訶衍自體相用故。所言義者,則有三種。云何為三?一者、體大,謂一切法真如平等不增減故。二者、相大,謂如來藏具足無量性功德故。三者、用大,能生一切世間、出世間善因果故。一切諸佛本所乘故,一切菩薩皆乘此法到如來地故。已說立義分。

次說解釋分。

解釋分有三種。云何為三?一者、顯示正義,二者、對治邪執,三者、分別發趣道相。顯示正義者,依一心法,有二種門。云何為二?一者、心真如門,二者、心生滅門。是二種門,皆各總攝一切法。此義云何?以是二門不相離故。心真如者,即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅,一切諸法唯依妄念而有差別,若離妄念則無一切境界之相。是故一切法從本已來,離言說相、離名字相、離心緣相,畢竟平等、無有變異、不可破壞。唯是一心故名真如,以一切言說假名無實,但隨妄念不可得故。言真如者,亦無有相。謂言說之極因言遣言,此真如體無有可遣,以一切法悉皆真故;亦無可立,以一切法皆同如故。當知一切法不可說、不可念故,名為真如。

問曰:「若如是義者,諸眾生等云何隨順而能得入?」

答曰:「若知一切法雖說,無有能說可說,雖念,亦無能念可念,是名隨順。若離於念,名為得入。」

復次,真如者,依言說分別有二種義。云何為二?一者、如實空,以能究竟顯實故。二者、如實不空,以有自體,具足無漏性功德故。所言空者,從本已來一切染法不相應故,謂離一切法差別之相,以無虛妄心念故。當知真如自性,非有相、非無相、非非有相、非非無相、非有無俱相,非一相、非異相、非非一相、非非異相、非一異俱相。乃至總說,依一切眾生以有妄心念念分別,皆不相應故說為空,若離妄心實無可空故。所言不空者,已顯法體空無妄故,即是真心常恆不變淨法滿足,故名不空,亦無有相可取,以離念境界唯證相應故。心生滅者,依如來藏故有生滅心,所謂不生不滅與生滅和合,非一非異,名為阿梨耶識。此識有二種義,能攝一切法、生一切法。云何為二?一者、覺義,二者、不覺義。所言覺義者,謂心體離念。離念相者,等虛空界無所不遍,法界一相即是如來平等法身,依此法身說名本覺。何以故?本覺義者,對始覺義說,以始覺者即同本覺。始覺義者,依本覺故而有不覺,依不覺故說有始覺。又以覺心源故名究竟覺,不覺心源故非究竟覺。此義云何?如凡夫人覺知前念起惡故,能止後念令其不起,雖復名覺,即是不覺故。如二乘觀智、初發意菩薩等,覺於念異,念無異相,以捨麁分別執著相故,名相似覺;如法身菩薩等,覺於念住,念無住相,以離分別麁念相故,名隨分覺;如菩薩地盡,滿足方便一念相應,覺心初起心無初相,以遠離微細念故得見心性,心即常住,名究竟覺。是故修多羅說:「若有眾生能觀無念者,則為向佛智故。」又心起者,無有初相可知,而言知初相者,即謂無念。是故一切眾生不名為覺,以從本來念念相續未曾離念故,說無始無明。若得無念者,則知心相生住異滅。以無念等故,而實無有始覺之異,以四相俱時而有皆無自立,本來平等同一覺故。

復次,本覺隨染,分別生二種相,與彼本覺不相捨離。云何為二?一者、智淨相,二者、不思議業相。智淨相者,謂依法力熏習,如實修行,滿足方便故,破和合識相,滅相續心相,顯現法身,智淳淨故。此義云何?以一切心識之相皆是無明,無明之相不離覺性,非可壞非不可壞。如大海水因風波動,水相風相不相捨離,而水非動性,若風止滅動相則滅,濕性不壞故。如是眾生自性清淨心,因無明風動,心與無明俱無形相、不相捨離,而心非動性。若無明滅相續則滅,智性不壞故。不思議業相者,以依智淨能作一切勝妙境界,所謂無量功德之相常無斷絕,隨眾生根自然相應,種種而見,得利益故。

復次,覺體相者,有四種大義,與虛空等,猶如淨鏡。云何為四?一者、如實空鏡。遠離一切心境界相,無法可現,非覺照義故。二者、因熏習鏡。謂如實不空,一切世間境界悉於中現,不出不入、不失不壞,常住一心,以一切法即真實性故;又一切染法所不能染,智體不動,具足無漏熏眾生故。三者、法出離鏡。謂不空法,出煩惱礙、智礙,離和合相,淳淨明故。四者、緣熏習鏡。謂依法出離故,遍照眾生之心,令修善根,隨念示現故。所言不覺義者,謂不如實知真如法一故,不覺心起而有其念,念無自相不離本覺,猶如迷人依方故迷,若離於方則無有迷。眾生亦爾,依覺故迷,若離覺性則無不覺,以有不覺妄想心故,能知名義為說真覺。若離不覺之心,則無真覺自相可說。

復次,依不覺故生三種相,與彼不覺相應不離。云何為三?一者、無明業相。以依不覺故心動,說名為業;覺則不動。動則有苦,果不離因故。二者、能見相。以依動故能見;不動則無見。三者、境界相。以依能見故境界妄現;離見則無境界。以有境界緣故,復生六種相。云何為六?一者、智相。依於境界,心起分別愛與不愛故。二者相續相。依於智故生其苦樂,覺心起念相應不斷故。三者、執取相。依於相續緣念境界,住持苦樂,心起著故。四者、計名字相。依於妄執,分別假名言相故。五者、起業相。依於名字,尋名取著,造種種業故。六者、業系苦相。以依業受果不自在故。當知無明能生一切染法,以一切染法皆是不覺相故。

復次,覺與不覺有二種相。云何為二?一者、同相,二者、異相。同相者,譬如種種瓦器皆同微塵性相,如是無漏無明種種業幻皆同真如性相。是故修多羅中依於此真如義故,說一切眾生本來常住入於涅槃,菩提之法非可修相、非可作相,畢竟無得,亦無色相可見;而有見色相者,唯是隨染業幻所作,非是智色不空之性,以智相無可見故。異相者,如種種瓦器各各不同,如是無漏無明隨染幻差別,性染幻差別故。

復次,生滅因緣者,所謂眾生依心、意、意識轉故。此義云何?以依阿梨耶識說有無明不覺而起,能見、能現、能取境界,起念相續,故說為意。此意復有五種名。云何為五?一者、名為業識,謂無明力不覺心動故。二者、名為轉識,依於動心能見相故。三者、名為現識,所謂能現一切境界,猶如明鏡現於色像;現識亦爾,隨其五塵對至,即現無有前後,以一切時任運而起常在前故。四者、名為智識,謂分別染淨法故。五者、名為相續識,以念相應不斷故,住持過去無量世等善惡之業令不失故,復能成熟現在未來苦樂等報無差違故,能令現在已經之事忽然而念,未來之事不覺妄慮。是故三界虛偽唯心所作,離心則無六塵境界。此義云何?以一切法皆從心起妄念而生,一切分別即分別自心,心不見心無相可得。當知世間一切境界,皆依眾生無明妄心而得住持,是故一切法,如鏡中像無體可得,唯心虛妄。以心生則種種法生,心滅則種種法滅故。

復次,言意識者,即此相續識,依諸凡夫取著轉深計我我所,種種妄執隨事攀緣,分別六塵名為意識,亦名分離識。又復說名分別事識,此識依見愛煩惱增長義故。依無明熏習所起識者,非凡夫能知,亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩,從初正信發心觀察,若證法身得少分知,乃至菩薩究竟地不能知盡,唯佛窮了。何以故?是心從本已來自性清淨而有無明,為無明所染,有其染心。雖有染心而常恆不變,是故此義唯佛能知。所謂心性常無念故名為不變,以不達一法界故心不相應,忽然念起名為無明。染心者有六種。云何為六?一者、執相應染,依二乘解脫及信相應地遠離故。二者、不斷相應染,依信相應地修學方便漸漸能捨,得淨心地究竟離故。三者、分別智相應染,依具戒地漸離,乃至無相方便地究竟離故。四者、現色不相應染,依色自在地能離故。五者、能見心不相應染,依心自在地能離故。六者、根本業不相應染,依菩薩盡地得入如來地能離故。不了一法界義者,從信相應地觀察學斷,入淨心地隨分得離,乃至如來地能究竟離故。言相應義者,謂心念法異,依染淨差別,而知相緣相同故。不相應義者,謂即心不覺常無別異,不同知相緣相故。又染心義者,名為煩惱礙,能障真如根本智故。無明義者,名為智礙,能障世間自然業智故。此義云何?以依染心能見、能現、妄取境界,違平等性故。以一切法常靜無有起相,無明不覺妄與法違故;不能得隨順世間一切境界種種智故。

復次,分別生滅相者,有二種。云何為二?一者、麁,與心相應故。二者、細,與心不相應故。又麁中之麁,凡夫境界;麁中之細及細中之麁,菩薩境界;細中之細,是佛境界。此二種生滅,依於無明熏習而有,所謂依因、依緣。依因者,不覺義故;依緣者,妄作境界義故。若因滅則緣滅,因滅故不相應心滅,緣滅故相應心滅。

問曰:「若心滅者,云何相續?若相續者,云何說究竟滅?」

答曰:「所言滅者,唯心相滅,非心體滅。如風依水而有動相。若水滅者,則風相斷絕無所依止。以水不滅,風相相續,唯風滅故動相隨滅,非是水滅。無明亦爾,依心體而動,若心體滅,則眾生斷絕無所依止。以體不滅,心得相續,唯癡滅故心相隨滅,非心智滅。」

復次,有四種法熏習義故,染法、淨法起不斷絕。云何為四?一者、淨法,名為真如。二者、一切染因,名為無明。三者、妄心,名為業識。四者、妄境界、所謂六塵。熏習義者,如世間衣服實無於香,若人以香而熏習故則有香氣。此亦如是,真如淨法實無於染,但以無明而熏習故則有染相。無明染法實無淨業,但以真如而熏習故則有淨用。云何熏習起染法不斷?所謂以依真如法故有於無明,以有無明染法因故即熏習真如;以熏習故則有妄心,以有妄心即熏習無明。不了真如法故,不覺念起現妄境界。以有妄境界染法緣故,即熏習妄心,令其念著造種種業,受於一切身心等苦。此妄境界熏習義則有二種。云何為二?一者、增長念熏習,二者、增長取熏習。妄心熏習義則有二種。云何為二?一者業識根本熏習,能受阿羅漢、辟支佛、一切菩薩生滅苦故。二者、增長分別事識熏習,能受凡夫業系苦故。無明熏習義有二種。云何為二?一者、根本熏習,以能成就業識義故。二者、所起見愛熏習,以能成就分別事識義故。云何熏習起淨法不斷?所謂以有真如法故能熏習無明,以熏習因緣力故,則令妄心厭生死苦、樂求涅槃。以此妄心有厭求因緣故,即熏習真如。自信己性,知心妄動無前境界,修遠離法,以如實知無前境界故,種種方便起隨順行,不取不念,乃至久遠熏習力故,無明則滅。以無明滅故心無有起,以無起故境界隨滅,以因緣俱滅故心相皆盡,名得涅槃成自然業。妄心熏習義有二種。云何為二?一者、分別事識熏習,依諸凡夫二乘人等,厭生死苦,隨力所能,以漸趣向無上道故。二者、意熏習,謂諸菩薩發心勇勐速趣涅槃故。真如熏習義有二種。云何為二?一者、自體相熏習,二者、用熏習。自體相熏習者,從無始世來,具無漏法備,有不思議業,作境界之性。依此二義恆常熏習,以有力故,能令眾生厭生死苦、樂求涅槃,自信己身有真如法,發心修行。

問曰:「若如是義者,一切眾生悉有真如,等皆熏習,云何有信、無信,無量前後差別?皆應一時自知有真如法,勤修方便等入涅槃。」

答曰:「真如本一,而有無量無邊無明,從本已來自性差別厚薄不同故。過恆沙等上煩惱依無明起差別,我見愛染煩惱依無明起差別。如是一切煩惱,依於無明所起,前後無量差別,唯如來能知故。又諸佛法有因有緣,因緣具足乃得成辦。如木中火性是火正因,若無人知,不假方便能自燒木,無有是處。眾生亦爾,雖有正因熏習之力,若不值遇諸佛菩薩善知識等以之為緣,能自斷煩惱入涅槃者,則無是處。若雖有外緣之力,而內淨法未有熏習力者,亦不能究竟厭生死苦、樂求涅槃。若因緣具足者,所謂自有熏習之力,又為諸佛菩薩等慈悲願護故,能起厭苦之心,信有涅槃,修習善根。以修善根成熟故,則值諸佛菩薩示教利喜,乃能進趣,向涅槃道。」

用熏習者,即是眾生外緣之力。如是外緣有無量義,略說二種。云何為二?一者、差別緣,二者、平等緣。差別緣者,此人依於諸佛菩薩等,從初發意始求道時乃至得佛,於中若見若念,或為眷屬父母諸親,或為給使,或為知友,或為怨家,或起四攝,乃至一切所作無量行緣,以起大悲熏習之力,能令眾生增長善根,若見若聞得利益故。此緣有二種。云何為二?一者、近緣,速得度故。二者、遠緣,久遠得度故。是近遠二緣,分別復有二種。云何為二?一者、增長行緣,二者、受道緣。平等緣者,一切諸佛菩薩,皆願度脫一切眾生,自然熏習恆常不捨。以同體智力故,隨應見聞而現作業。所謂眾生依於三昧,乃得平等見諸佛故。此體用熏習,分別復有二種。云何為二?一者、未相應,謂凡夫、二乘、初發意菩薩等,以意、意識熏習,依信力故而能修行;未得無分別心與體相應故,未得自在業修行與用相應故。二者、已相應,謂法身菩薩得無分別心,與諸佛智用相應,唯依法力自然修行,熏習真如,滅無明故。

復次,染法從無始已來熏習不斷,乃至得佛後則有斷。淨法熏習則無有斷,盡於未來。此義云何?以真如法常熏習故,妄心則滅、法身顯現,起用熏習,故無有斷。

復次,真如自體相者,一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛,無有增減,非前際生、非後際滅,畢竟常恆。從本已來,性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故,遍照法界義故,真實識知義故,自性清淨心義故,常樂我淨義故,清涼不變自在義故。具足如是過於恆沙不離、不斷、不異、不思議佛法,乃至滿足無有所少義故,名為如來藏,亦名如來法身。

問曰:「上說真如,其體平等離一切相,云何復說體有如是種種功德?」

答曰:「雖實有此諸功德義,而無差別之相,等同一味,唯一真如。此義云何?以無分別離分別相。是故無二。復以何義得說差別?以依業識,生滅相示。此云何示?以一切法本來唯心,實無於念,而有妄心,不覺起念,見諸境界故說無明。心性不起,即是大智慧光明義故。若心起見,則有不見之相。心性離見,即是遍照法界義故。若心有動,非真識知,無有自性,非常、非樂、非我、非淨,熱惱衰變則不自在,乃至具有過恆沙等妄染之義。對此義故,心性無動則有過恆沙等諸淨功德相義示現。若心有起,更見前法可念者則有所少。如是淨法無量功德,即是一心,更無所念,是故滿足。名為法身如來之藏。」

復次,真如用者,所謂諸佛如來,本在因地發大慈悲,修諸波羅蜜,攝化眾生。立大誓願,盡欲度脫等眾生界。亦不限劫數盡於未來,以取一切眾生如己身故,而亦不取眾生相。此以何義?謂如實知一切眾生及與己身真如平等無別異故。以有如是大方便智,除滅無明、見本法身,自然而有不思議業種種之用,即與真如等遍一切處,又亦無有用相可得。何以故?謂諸佛如來唯是法身智相之身,第一義諦無有世諦境界,離於施作,但隨眾生見聞得益故說為用。此用有二種。云何為二?一者、依分別事識,凡夫、二乘心所見者,名為應身。以不知轉識現故見從外來,取色分齊不能盡知故。二者、依於業識,謂諸菩薩從初發意,乃至菩薩究竟地,心所見者,名為報身。身有無量色,色有無量相,相有無量好,所住依果亦有無量種種莊嚴隨所示現,即無有邊不可窮盡離分齊相,隨其所應,常能住持不毀不失。如是功德,皆因諸波羅蜜等無漏行熏,及不思議熏之所成就,具足無量樂相故,說為報身。又為凡夫所見者,是其麁色,隨於六道各見不同,種種異類非受樂相故,說為應身。

復次,初發意菩薩等所見者,以深信真如法故,少分而見,知彼色相莊嚴等事,無來無去、離於分齊,唯依心現、不離真如。然此菩薩猶自分別,以未入法身位故。若得淨心,所見微妙其用轉勝,乃至菩薩地盡見之究竟。若離業識則無見相,以諸佛法身無有彼此色相迭相見故。

問曰:「若諸佛法身離於色相者,云何能現色相?」

答曰:「即此法身是色體故,能現於色。所謂從本已來色心不二,以色性即智故色體無形,說名智身;以智性即色故,說名法身遍一切處。所現之色無有分齊,隨心能示十方世界,無量菩薩無量報身,無量莊嚴各各差別,皆無分齊而不相妨。此非心識分別能知,以真如自在用義故。」

復次,顯示從生滅門即入真如門。所謂推求五陰色之與心,六塵境界畢竟無念,以心無形相,十方求之終不可得。如人迷故謂東為西,方實不轉。眾生亦爾,無明迷故謂心為念,心實不動。若能觀察知心無念,即得隨順入真如門故。

對治邪執者,一切邪執皆依我見,若離於我則無邪執。是我見有二種。云何為二?一者、人我見,二者、法我見。人我見者,依諸凡夫說有五種。云何為五?一者、聞修多羅說如來法身畢竟寂寞猶如虛空,以不知為破著故,即謂虛空是如來性。云何對治?明虛空相是其妄法、體無不實,以對色故有,是可見相令心生滅。以一切色法本來是心,實無外色。若無色者,則無虛空之相。所謂一切境界唯心妄起故有,若心離於妄動則一切境界滅,唯一真心無所不遍。此謂如來廣大性智究竟之義,非如虛空相故。二者、聞修多羅說世間諸法畢竟體空,乃至涅槃真如之法亦畢竟空,從本已來自空離一切相。以不知為破著故,即謂真如、涅槃之性唯是其空。云何對治?明真如法身自體不空,具足無量性功德故。三者、聞修多羅說如來之藏無有增減,體備一切功德之法。以不解故,即謂如來之藏有色心法自相差別。云何對治?以唯依真如義說故,因生滅染義示現說差別故。四者、聞修多羅說一切世間生死染法皆依如來藏而有,一切諸法不離真如。以不解故,謂如來藏自體具有一切世間生死等法。云何對治?以如來藏從本已來唯有過恆沙等諸淨功德,不離、不斷、不異真如義故。以過恆沙等煩惱染法,唯是妄有,性自本無,從無始世來未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法,而使證會永息妄者,則無是處故。五者、聞修多羅說依如來藏故有生死,依如來藏故得涅槃。以不解故,謂眾生有始。以見始故,復謂如來所得涅槃,有其終盡,還作眾生。云何對治?以如來藏無前際故,無明之相亦無有始。若說三界外更有眾生始起者,即是外道經說。又如來藏無有後際,諸佛所得涅槃與之相應則無後際故。法我見者,依二乘鈍根故,如來但為說人無我。以說不究竟,見有五陰生滅之法,怖畏生死、妄取涅槃。云何對治?以五陰法自性不生則無有滅,本來涅槃故。

復次,究竟離妄執者,當知染法、淨法皆悉相待,無有自相可說,是故一切法從本已來,非色非心、非智非識、非有非無,畢竟不可說相。而有言說者,當知如來善巧方便,假以言說引導眾生,其旨趣者皆為離念歸於真如,以念一切法令心生滅不入實智故。

分別發趣道相者,謂一切諸佛所證之道,一切菩薩發心修行趣向義故。略說發心有三種。云何為三?一者、信成就發心,二者、解行發心,三者、證發心。信成就發心者,依何等人、修何等行,得信成就堪能發心?所謂依不定聚眾生,有熏習善根力故,信業果報,能起十善,厭生死苦、欲求無上菩提,得值諸佛,親承供養修行信心,經一萬劫信心成就故,諸佛菩薩教令發心;或以大悲故,能自發心;或因正法欲滅,以護法因緣,能自發心。如是信心成就得發心者,入正定聚,畢竟不退,名住如來種中正因相應。若有眾生善根微少,久遠已來煩惱深厚,雖值於佛亦得供養,然起人天種子,或起二乘種子。設有求大乘者,根則不定,若進若退。或有供養諸佛未經一萬劫,於中遇緣亦有發心,所謂見佛色相而發其心;或因供養眾僧而發其心;或因二乘之人教令發心;或學他發心。如是等發心悉皆不定,遇惡因緣,或便退失墮二乘地。

復次,信成就發心者,發何等心?略說有三種。云何為三?一者、直心,正念真如法故。二者、深心,樂集一切諸善行故。三者、大悲心,欲拔一切眾生苦故。

問曰:「上說法界一相、佛體無二,何故不唯念真如,復假求學諸善之行?」

答曰:「譬如大摩尼寶體性明淨,而有鑛穢之垢。若人雖念寶性,不以方便種種磨治,終無得淨。如是眾生真如之法體性空淨,而有無量煩惱染垢。若人雖念真如,不以方便種種熏修,亦無得淨。以垢無量遍一切法故,修一切善行以為對治。若人修行一切善法,自然歸順真如法故。略說方便有四種。云何為四?一者、行根本方便。

謂觀一切法自性無生,離於妄見,不住生死。觀一切法因緣和合,業果不失,起於大悲修諸福德,攝化眾生不住涅槃,以隨順法性無住故。二者、能止方便。謂慚愧悔過,能止一切惡法不令增長,以隨順法性離諸過故。三者、發起善根增長方便。謂勤供養、禮拜三寶,讚歎、隨喜、勸請諸佛,以愛敬三寶淳厚心故,信得增長,乃能志求無上之道。又因佛法僧力所護故,能消業障,善根不退,以隨順法性離癡障故。四者、大願平等方便。所謂發願盡於未來,化度一切眾生使無有餘,皆令究竟無餘涅槃,以隨順法性無斷絕故,法性廣大,遍一切眾生,平等無二,不念彼此,究竟寂滅故。菩薩發是心故,則得少分見於法身。以見法身故,隨其願力能現八種利益眾生。

所謂從兜率天退,入胎,住胎,出胎,出家,成道,轉法輪,入於涅槃。然是菩薩未名法身,以其過去無量世來有漏之業未能決斷,隨其所生與微苦相應,亦非業系,以有大願自在力故。如修多羅中,或說有退墮惡趣者,非其實退,但為初學菩薩未入正位而懈怠者,恐怖令使勇勐故。又是菩薩一發心後,遠離怯弱,畢竟不畏墮二乘地。若聞無量無邊阿僧祇劫勤苦難行乃得涅槃,亦不怯弱,以信知一切法從本已來自涅槃故。解行發心者,當知轉勝。

以是菩薩從初正信已來,於第一阿僧祇劫將欲滿故,於真如法中,深解現前,所修離相。以知法性體無慳貪故,隨順修行檀波羅蜜;以知法性無染,離五欲過故,隨順修行尸波羅蜜;以知法性無苦,離瞋惱故,隨順修行羼提波羅蜜;以知法性無身心相,離懈怠故,隨順修行毘梨耶波羅蜜;以知法性常定,體無亂故,隨順修行禪波羅蜜;以知法性體明,離無明故,隨順修行般若波羅蜜。證發心者,從淨心地乃至菩薩究竟地,證何境界?所謂真如,以依轉識說為境界,而此證者無有境界,唯真如智名為法身。

是菩薩於一念頃能至十方無餘世界,供養諸佛、請轉法輪,唯為開導利益眾生。不依文字,或示超地速成正覺,以為怯弱眾生故;或說我於無量阿僧祇劫當成佛道,以為懈慢眾生故。能示如是無數方便不可思議,而實菩薩種性根等,發心則等,所證亦等,無有超過之法。以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故,但隨眾生世界不同,所見所聞根欲性異,故示所行亦有差別。又是菩薩發心相者,有三種心微細之相。云何為三?一者、真心,無分別故。二者、方便心,自然遍行,利益眾生故。三者、業識心,微細起滅故。又是菩薩功德成滿,於色究竟處示一切世間最高大身。謂以一念相應慧,無明頓盡,名一切種智,自然而有不思議業,能現十方利益眾生。」

問曰:「虛空無邊故世界無邊,世界無邊故眾生無邊,眾生無邊故心行差別亦復無邊。如是境界不可分齊,難知難解。若無明斷無有心想,云何能了,名一切種智?」

答曰:「一切境界,本來一心離於想念,以眾生妄見境界故心有分齊,以妄起想念不稱法性故不能決了。諸佛如來離於見想無所不遍,心真實故,即是諸法之性。自體顯照一切妄法,有大智用無量方便,隨諸眾生所應得解,皆能開示種種法義,是故得名一切種智。」

又問曰:「若諸佛有自然業,能現一切處利益眾生者,一切眾生若見其身、若覩神變、若聞其說,無不得利。云何世間多不能見?」

答曰:「諸佛如來法身平等遍一切處,無有作意故。而說自然,但依眾生心現。眾生心者猶如於鏡,鏡若有垢,色像不現。如是眾生心若有垢,法身不現故。」

已說解釋分。

次說修行信心分。

是中依未入正定眾生故,說修行信心。何等信心?云何修行?略說信心有四種。云何為四?一者、信根本,所謂樂念真如法故。二者、信佛有無量功德,常念親近供養恭敬,發起善根,願求一切智故。三者、信法有大利益,常念修行諸波羅蜜故。四者、信僧能正修行自利利他,常樂親近諸菩薩眾,求學如實行故。

修行有五門,能成此信。云何為五?一者、施門,二者、戒門,三者、忍門,四者、進門,五者、止觀門。

云何修行施門?若見一切來求索者,所有財物隨力施與,以自捨慳貪令彼歡喜。若見厄難恐怖危逼,隨己堪任施與無畏。若有眾生來求法者,隨己能解方便為說。不應貪求名利恭敬,唯念自利利他迴向菩提故。云何修行戒門?所謂不殺、不盜、不淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語,遠離貪嫉、欺詐、諂曲、瞋恚、邪見。

若出家者為折伏煩惱故,亦應遠離憒閙、常處寂靜,修習少欲知足頭陀等行。乃至小罪心生怖畏,慚愧改悔,不得輕於如來所制禁戒。當護譏嫌,不令眾生妄起過罪故。云何修行忍門?所謂應忍他人之惱,心不懷報;亦當忍於利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等法故。云何修行進門?所謂於諸善事心不懈退,立志堅強遠離怯弱。當念過去久遠已來,虛受一切身心大苦無有利益,是故應勤修諸功德,自利利他速離眾苦。

復次,若人雖修行信心,以從先世來多有重罪惡業障故,為魔邪諸鬼之所惱亂,或為世間事務種種牽纏,或為病苦所惱。有如是等眾多障礙,是故應當勇勐精勤,晝夜六時禮拜諸佛,誠心懺悔、勸請、隨喜、迴向菩提,常不休廢,得免諸障、善根增長故。云何修行止觀門?所言止者,謂止一切境界相,隨順奢摩他觀義故。

所言觀者,謂分別因緣生滅相,隨順毘缽舍那觀義故。云何隨順?以此二義,漸漸修習不相捨離,雙現前故。若修止者,住於靜處端坐正意,不依氣息、不依形色、不依於空、不依地水火風,乃至不依見聞覺知。一切諸想隨念皆除,亦遣除想,以一切法本來無相,念念不生、念念不滅,亦不得隨心外念境界,後以心除心。心若馳散,即當攝來住於正念。是正念者,當知唯心,無外境界。即復此心亦無自相,念念不可得,若從坐起去來進止有所施作,於一切時常念方便隨順觀察,久習淳熟其心得住。以心住故漸漸勐利,隨順得入真如三昧,深伏煩惱信心增長,速成不退。唯除疑惑、不信、誹謗、重罪、業障、我慢、懈怠,如是等人所不能入。

復次,依如是三昧故,則知法界一相。謂一切諸佛法身與眾生身平等無二,即名一行三昧。當知真如是三昧根本,若人修行,漸漸能生無量三昧。或有眾生無善根力,則為諸魔外道鬼神之所惑亂,若於坐中現形恐怖,或現端正男女等相,當念唯心,境界則滅,終不為惱。或現天像、菩薩像,亦作如來像相好具足,若說陀羅尼,若說佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,或說平等、空、無相、無願、無怨無親、無因無果、畢竟空寂是真涅槃。或令人知宿命過去之事,亦知未來之事,得他心智辯才無礙,能令眾生貪著世間名利之事。又令使人數瞋數喜,性無常准。或多慈愛多睡多病,其心懈怠。或卒起精進後便休廢,生於不信多疑多慮。

或捨本勝行更修雜業。若著世事種種牽纏,亦能使人得諸三昧少分相似,皆是外道所得,非真三昧。或復令人若一日若二日若三日,乃至七日住於定中,得自然香美飲食,身心適悅不飢不渴,使人愛著。或亦令人食無分齊,乍多乍少顏色變異。以是義故,行者常應智慧觀察,勿令此心墮於邪網。當勤正念不取不著,則能遠離是諸業障。應知外道所有三昧,皆不離見愛我慢之心,貪著世間名利恭敬故。真如三昧者,不住見相、不住得相,乃至出定亦無懈慢,所有煩惱漸漸微薄。若諸凡夫不習此三昧法,得入如來種性,無有是處。以修世間諸禪三昧多起味著,依於我見系屬三界,與外道共。若離善知識所護,則起外道見故。

復次,精勤專心修學此三昧者,現世當得十種利益。云何為十?一者、常為十方諸佛菩薩之所護念。二者、不為諸魔惡鬼所能恐怖。三者、不為九十五種外道鬼神之所惑亂。四者、遠離誹謗甚深之法重罪,業障漸漸微薄。五者、滅一切疑諸惡覺觀。六者、於如來境界信得增長。七者、遠離憂悔,於生死中勇勐不怯。八者、其心柔和,捨於憍慢,不為他人所惱。九者、雖未得定,於一切時一切境界處,則能減損煩惱、不樂世間。十者、若得三昧,不為外緣一切音聲之所驚動。

復次,若人唯修於止,則心沉沒或起懈怠,不樂眾善、遠離大悲,是故修觀。修習觀者,當觀一切世間有為之法,無得久停須臾變壞,一切心行念念生滅,以是故苦。應觀過去所念諸法恍惚如夢,應觀現在所念諸法猶如電光,應觀未來所念諸法猶如於雲忽爾而起,應觀世間一切有身悉皆不淨,種種穢污無一可樂。如是當念:「一切眾生從無始世來,皆因無明所熏習故令心生滅,已受一切身心大苦。現在即有無量逼迫,未來所苦亦無分齊,難捨難離而不覺知。眾生如是,甚為可愍。」作此思惟,即應勇勐立大誓願:「願令我心離分別故,遍於十方修行一切諸善功德,盡其未來,以無量方便救拔一切苦惱眾生,令得涅槃第一義樂。」以起如是願故,於一切時、一切處,所有眾善,隨已堪能不捨修學,心無懈怠,唯除坐時專念於止。若餘一切,悉當觀察應作不應作。若行若住、若臥若起,皆應止觀俱行。所謂雖念諸法自性不生,而復即念因緣和合善惡之業,苦樂等報不失不壞。雖念因緣善惡業報,而亦即念性不可得。若修止者,對治凡夫住著世間,能捨二乘怯弱之見。若修觀者,對治二乘不起大悲狹劣心過,遠離凡夫不修善根。以此義故,是止觀二門,共相助成,不相捨離。若止觀不具,則無能入菩提之道。

復次,眾生初學是法欲求正信,其心怯弱。以住於此娑婆世界,自畏不能常值諸佛、親承供養。懼謂信心難可成就,意欲退者,當知如來有勝方便攝護信心。謂以專意念佛因緣,隨願得生他方佛土,常見於佛永離惡道。如修多羅說,若人專念西方極樂世界阿彌陀佛,所修善根,迴向願求生彼世界,即得往生,常見佛故,終無有退。若觀彼佛真如法身,常勤修習畢竟得生,住正定故。

已說修行信心分。

次說勸修利益分。

如是摩訶衍諸佛秘藏,我已總說。若有眾生,欲於如來甚深境界得生正信,遠離誹謗入大乘道,當持此論思量修習,究竟能至無上之道。若人聞是法已不生怯弱,當知此人定紹佛種,必為諸佛之所授記。假使有人能化三千大千世界滿中眾生令行十善,不如有人於一食頃正思此法,過前功德不可為喻。復次,若人受持此論觀察修行,若一日一夜,所有功德無量無邊不可得說。假令十方一切諸佛,各於無量無邊阿僧祇劫,嘆其功德,亦不能盡。何以故?謂法性功德無有盡故。此人功德亦復如是,無有邊際。其有眾生,於此論中譭謗不信,所獲罪報,經無量劫受大苦惱。是故眾生但應仰信,不應誹謗,以深自害亦害他人,斷絕一切三寶之種,以一切如來皆依此法得涅槃故,一切菩薩因之修行入佛智故。當知過去菩薩已依此法得成淨信,現在菩薩今依此法得成淨信,未來菩薩當依此法得成淨信,是故眾生應勤修學。

 諸佛甚深廣大義,  我今隨分總持說,
 迴此功德如法性,  普利一切眾生界。

大乘起信論一卷